СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. БЕСЕДЫ (ОМИЛИИ).
Шрифт:
Итак, как из оного обиталища Он вышел, так, чрез восприятие плоти, Господь исшед с небес, проходя здесь — если возьмешь это в понятии снисшествия Его с небес, то найдешь, что тогда — избрал (Он) Апостолов и исцелил склонность нашего естества к нечистоте; а если возьмешь в понятии Его исшествия из места Его жительства в Капернауме, то найдешь, что (проходя, тогда) Он делами подтвердил Свои ранее реченные слова: потому что тогда претворил Матфея из мытарей в Апостола, а мимоходом исцелил кровоточивую. Но и дошед до умершей дочери Иаира и воскрешением оной явив Себя победителем смерти, слова вернулся туда, откуда вышел. Итак, вернувшись и снова преходя оттуда, Он отверз очи следовавших за Ним слепцов. Так и снисшед, даже до смерти, и Воскресением Своим упразднив державу смерти, восшед (на небо) и снова снисшед (на землю). Он отверз, как написано, ум Своих Учеников для разумения Писания. Они же, исшедши, возвестили Его повсюду на земле, как и о прозревших слепцах Евангелист говорит, что они «изшедша, прослависта Его по всей земли той» (Мф. 9:31). Видите ли ясное (символическое) обозначение в этой истории, можно сказать, всего домостроительства Богочеловека? По этой–то причине и было дважды оказано: «Преходя оттуда», дабы мы разумели в этом исход и возвращение Его. Ибо на подобие сего исхода и возвращения, Он, и как Священник снисшед с божественного Престола и снисшед даже до последних, взойдя снова туда, откуда исшел, воссел (на престол Свой). Итак, за Господом, Который в возвращении (Своем в Капернаум) шел мимо, следовали двое слепцов: (символически) изображая собою два народа: иудеев и язычников [133] . Вопияли же они, говоря: «Помилуй ны, Сыне Давидов», показывая, что Он — возвещенный Пророками и ожидаемый (Мессия) [134] . Господь же, исполняя Свое домостроительство и вместе с тем испытывая или же являя веру слепцов, ведет их за Собою, молча (в ответ на их просьбу) до того момента, как вошел в дом, из которого вначале вышел. Затем говорить им: «Веруета ли яко могу сие сотворити? —
133
Т. е. Господь наш Иисус Христос, наименование Которого «СВЯЩЕННИКОМ» происходит на основании Мф. 7 и 8 гл. особенно ст. 10, 21.
134
Сей фразы нет в латинском переводе.
Итак, последуем и мы, братие, за Светом, просвещающим и душу и тело. Пойдем к сиянию Его, и как бы во дне Господнем будем благопристойно шествовать. Прославим Его добрыми нашими делами и (тогда) взирающих на нас приведем к тому, чтобы они Его прославляли. Будем бежать от противоставящегося мрака, каковым является грех и князь греха диавол. Этот Свет, сущее Солнце всякой Правды, целомудрия, мира, сострадания, долготерпения, любви и, вообще, всякой добродетели, делает участниками тех, которые приближаются к Нему; противоположный же мрак, будучи тьмою греха, делает приближающихся к нему блудниками, прелюбодеями, злопамятными, малодушными, беспутными, хищниками и, вообще, исполненными всякого зла. Потому что каким образом, скажи мне, мы можем различить верного от неверного, просвещенного от непросвещенного, это то же что сказать: крещеного о Христе и сочисленного Христу — от некрещенного и сочисленного диаволу ? — Разве не на основании слов? не на основании ли дел? не на основании ли нравов? Так что тот, кто в этом уподобляется непросвещенным, однако утверждая, что он крещен о Христе, — не очевидно ли, что он соответствует тем, о которых говорит Апостол, что: «Бога испаведают ведати, а делы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дело благое неискусни» (Тит. 1:16) ? Итак, скажи мне, к кому мы причислим этих исповедающих и вместе отрекающихся Бога? — К верным ли? — Но делами они отрекаются. К неверным ли? — Но языком исповедают. Воистину они — какое–то двуличное и труднопредставляемое себе чудовище. Однако, предварив, Псалмопевец разрешил наше недоумение, говоря: «Воздаст Господь комуждо по делом его» (Пс. 61:13). Сам же Господь назвал безрассудным такого человека, который слушает Его слова, и, однако, не исполняет их. Павел же, с небес призванный Апостол, говорит, что: «Воздаст Господь овым убо по терпению дела благого, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный; ярость же и гнев, скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое» (Рим. 2:6–9). И еще: — «Не слышателие бо закона праведни пред Богом, но творцы закона оправдишася» (ст. 13). И: — «Иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши» (ст. 23).
Итак, братие, как сам Павел сказал Иудеям, что «обрезание пользует, аще закон твориши: аще же закона преступник еси, обрезание твое необрезание бысть» (ст. 25), так не будет неправильным сказать вам, что вера приносит пользу, если кто живет по совести и очищает себя, путем исповеди и покаяния, и заветы, сделанные им с Богом при божественном Крещении, проводит в дело; если же ослушается совести и отвергнет заветы, вера такого человека становится неверием. Потому что на основании чего мы возымели веру, что крестившись, спасемся? — Конечно, на том основании, что услышали слова Господни: «Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16). Поскольку же Сама Истина привела и то и другое, т. е. — необходимость веры и Крещения, то невозможно спастись тому, кто не желает креститься, хотя бы он и утверждал, что якобы верует, а также и тому, кто не верует, хотя бы он и был крещен. Но, скажешь, что всякий крестившийся, верует. Но послушай, что говорит Апостол: «Покажи ми веру твою от дел твоих» (Иак. 2:18). Посему и Господь соединил веру с божественным Крещением, сочетая соблюдение Его заповедей, происходящее по причине веры, с крещением. Потому что, говоря сначала Ученикам: «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари», Он затем прибавил: «Иже веру имет и крестится, спасен будет». Что же говорит в проповедуемом посланными Евангелии и как, говорит, необходимо веровать слушающим? — Конечно, то — что знающий заповеди Христовы и исполняющий их и соблюдающий, тот является любящим Его; и что чрез терпение и стесненный и воздержанный образ жизни возможно стяжать спасение и что, если праведность наша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, мы не войдем в царство небесное (Мф. 5:20). Ибо это — то, что (Господь) заповедал им возвещать в Евангельской проповеди.
Следовательно, тот — верующий, кто имеет тщание соблюдать божественные заповеди; не радящий же исполнять и соблюдать их, и даже не видящий ущерба в том, чтобы не соблюдать, и не хотящий путем покаяния вернуться к соблюдению божественных заповедей, такой не будет и числиться среди крещенных, хотя бы он и утверждал, что крестился. Ибо (Христос) говорит, что «растешет его полма, и часть его с неверными положит (Мф. 24:51). Но в отношении нас это еще пока находится в области угроз, поскольку Владыка человеколюбиво ожидает нашего покаяния; Иудеев же, для нашего вразумления, Он разделил здесь, и лишил родства с Собою и с Авраамом, говоря им: «Вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити» (Ин. 8:44). И еще: — «Аще чада Авраамля бысте были, дела Авраамля бысте творили» (ст. 39). А то, что они были от рода Авраама, кто не знает сего? Так что если различие в делах и нравах сводит на нет даже кровное родство, и по крови сыновей извергает от сыновства, то как же нас, которые не имеем кровного родства со Христом, различие в делах и нравах (между Ним и нами), не лишит божественного усыновления и не счислит с супостатом?
Но все это и Господь удостоил человеколюбиво возвестить, и мы, хотя и сами подвержены тем же страстям, дерзаем вам говорить, чтобы нам сего не делать, чтобы нам не страдать этим, чтобы не подвергать самих себя осуждению для неключимых до конца. Потому что ныне возможно — не только избежать сего путем покаяния, но и, благодаря плодам покаяния, соединиться и уподобиться Сыну Божию, могущему из недостойных сделать достойными и чрез Себя усыновить Высочайшему Отцу, и сделать наследниками и сонаследниками Своей и Отеческой славы и царства, что да будет всем нам получить в Самом Христе Господе нашем, с Которым Отцу слава со Святым Духом во веки веков. Аминь.
Омилия XXXI [135]
Произнесенная на молебном пении, совершаемом в первый день августа
«Бог смерти не сотвори, ни веселится о погибели живых» (Прем. 1:13). Если же Господь не сотворил смерть и не является виновником всех идущих вместе со смертью тягот, то откуда же у нас немощи и болезни и иные виды зла, из которых и смерть рождается? Откуда же и сама смерть? — Вследствие нашего, бывшего в начале, преслушания Богу; вследствие преступления данной нам Богом заповеди; вследствие нашего прародительского греха, бывшего в раю Божием. Таким образом и болезни и немощи и многовидное бремя искушений происходит от греха; потому что вследствие его мы оделись в кожаную ризу — сие болезненное и смертное и подверженное многим печалям тело, и перешли в этот подвластный времени и смерти мир, и осуждены жить многострастной и весьма несчастной жизнью. Итак, как бы болезнью является путь, короткий и тяжкий, на который грех ввел человеческий род и завершительным пунктом сего пути и концом путешествия является смерть. Бог же не только не сотворил смерть, но и удерживал ее появление. И поскольку создал человека живым существом, обладающим самовластием [136] , то и не мог бы Он воспрепятствовать ей без того, чтобы тем самым не нарушить Свое дело, тем что отнял бы данную Им нам свободу власти над собой. Но в Своей премудрости и благости Он нашел способ: каким образом предостеречь человека от смерти и в то же время сохранить неприкосновенной свободу его воли. Как же Он это сделал? — Как только создал и оживотворил его, Он внушил ему совет, заключающей в себе бессмертие, и усиленно подкрепляя этот животворящий совет, Он дал ему форму заповеди и отчетливо предрек, что за нарушением этой живительной заповеди, последует смерть, и не так смерть по телу, как — смерть души, говоря оной паре наших прародителей: «В оньже аще день снесте от древа, еже разумети доброе и лукавое, смертию умрете» (Быт. 2:16–17). Обратите внимание: не говорит им в форме повеления: в тот день, когда съедите, вы умрете; потому что веление Его является тем самым началом бытия для всего (того, что устанавливает Его повеление), и (как сказано): «Той повеле, и создашася» (Пс. 32:9); смерти же Он не велел быть, но предсказал, что она будет на основании преступления, говоря: «Да не снесте от древа; в оньже аще день снесте, умрете», дабы, сохраняя совет и бежа от преступления, мы не подверглись
135
Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XXXI: colonna 388–400. Dicta in piblica supplicatione die prima Augusti.
136
Т. е. свободной воли.
Но в чем выражается смерть души? — В оставлении Божием. Потому что как тогда, когда на лицо свет, невозможно, чтобы в том же самом месте была и тьма, но когда свет покинет место, настает мрак, имеющий свое бытие не от света, но от тени, бывающей тогда, когда свету прегражден доступ; так и тогда, когда Бог, сущий Сама Жизнь и Жизнь всех живущих и особенно живущих духовной жизнью, присутствует в наших душах, невозможно, чтобы и смерть там была. Когда же Бог оставит ее, приближается к ней смерть, имеющая свое бытие не от Бога, но по причине оставления души Богом, а причина сему — грех. Видите, что смерть не — от Бога, но — от греха? Но каким образом оставляет душу Тот, Кто — вездесущий и Который нигде не отсутствует? — Тем, что сперва она сознательно оставляет Его и что Он не применяет силу в отношении самовластной души; так что не Бог, создавший нас, а сами мы являемся для себя виновниками оставления нас Богом. Так что, увы, мы являемся родителями собственной смерти, сознательно оставившие создавшего нас для жизни и всегда присутствующего и животворящего Собою Владыку, являясь подобными тем, которые в самый полдень смеживают свои глаза и намеренно отстраняются от света, хотя и сущего здесь и осиявающего их. Потому что, оставив живительный Свет и по причине преступления оставив Бога и сознательно отступив от Жизни, мы приняли смертоносный совет сатаны и этим сами в себе поселили его, сущего мертвого духа, как уже прежде оставившего Бога и ставшего самого виновником для нас умерщвления и смерти, пока, говорю, смерти души, которая, когда отделится от Бога, как говорит Павел, «живая умерла». И даже жизнь ее (в таком состоянии) хуже — смерти. Потому что она — инертна на всякое доброе дело, энергична же бывает на всякое зло, сама на себя сплетая козни и самоубийственным злом непрестанно толкая себя на худшее. Быть может, многие винят Адама за то, что он так легко послушавшись злого совета, нарушил Божию заповедь, и вследствие нарушения ее стал для нас виновником смерти. Но не одно и то же: прежде опыта желать вкусить от какого–нибудь смертоносного растения и — после того, как стало известно по опыту, что оно — смертоносно, страстно желать ясть от него. Так что более заслуживает порицания тот, кто, когда уже опыт был, поглощает яд и несчастным образом навлекает на себя смерть, чем — тот, кто прежде опыта поступает так и терпит (последствия сего).
Адам, вот, прежде опыта, послушавшись злого совета, нарушил совет и заповедь Благого; но, ведь, и каждый из нас, увы, так поступает, несмотря на то, что уже был опыт и результат угроз известен; поэтому каждый из нас, более чем Адам, заслуживает порицания и осуждения. Но (скажешь) — в нашей среде нет ни одного древа, нет ныне ни Божией заповеди, запрещающей нам вкушать от него. — Но хотя оного древа и нет в нашей среде, однако заповедь Божия и ныне имеет место для нас, покоряющихся ей, и желающих жить согласно ей, освобождающей нас от кары за все наши собственные грехи, а вместе — и от прародительского проклятия и приговора, а нарушающих ее и теперь, и предпочитающих ей совет и доступ лукавого, отсылающая в оную вечную огненную геенну, угрожающую и уготованную для диавола и [137] ангелов его. Какая же это предлежащая нам заповедь Божия? — ПОКАЯНИЕ, начало которого выражается в том, чтобы уже не касаться более того, что запрещено; потому что, после того, как мы были изгнаны из места наслаждения о Бозе и справедливо отрезаны от Божиего рая, и ниспали в эту трясину, и осуждены обитать и проводить жизнь совместно с бессловесными животными, и лишились всякой надежды, — если она еще только была, — на воззвание в рай, тогда Сама Правда, взяв на Себя кару, или лучше сказать — справедливо соглашаясь, чтобы она постигла нас (воспринимая ее на Себя), ныне по избытку человеколюбия и благости, по сердечной Своей жалости, ради нас сошла до нас и став таким человеком, как и мы (хотя и безгрешным), — чтобы подобным научить и спасти подобное, — возвестила спасительный совет и заповедь покаяния, говоря: «Покайтеся, приближися бо царство небесное» (Мф. 4:17); потому что до Воплощения Слова Божия, царство небесное было настолько далеко от нас, насколько небо отстоит от земли; когда же Царь Небесный возъобитал с нами и соблаговолил войти в единение с нами, тогда для всех нас приблизилось царство небесное.
137
Посему, будем каяться, братие, молю, и явим плоды достойные покаяния, чтобы наследовать нам царство небесное: потому что оно стало близко к нам, да не удаляем сами себя от него вследствие дурных дел. Для нас воссиял невечерний Свет: пойдем на сияние его путем добрых дел. Явилась вечная жизнь: приобретем ее чрез посильные добродетели. Христос, делающий нас блаженными, пришел к нам: усердно последуем за Ним. Бежим от того бедствия, которое испытывают те, которые сидят во тьме и тени смерти. Возжелаем и приобретем дела покаяния: смиренное устроение души, сокрушение и плач духовный, сердце нежное, исполненное милосердая, любящее правду, стремящееся к чистоте, мирное, умиротворящее, терпеливое во время преследований и бедствий за истину и правду; во время оскорблений и клевет и страданий, памятующее слова Говорящего: «Блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное. Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся» и т. д. (Мф. 5:3, 4). Но по какой причине, говоря: «блажени нищии», Господь присовокупил: «духом»? — Для того, чтобы отделить понятие благословенной бедности от понятия несчастного положения, а затем и для того, чтобы, можно сказать, всякую бедность представить как благословенную и к тому же, чтобы показать нам причину блаженства. Потому что когда дух наш, который является началом всякого чувства , настроен благородно и богоугодно, он делает нас блаженными; когда же настроен дурно и богоненавистно, делает нас несчастными. Существуют же три типа бедственного положения. Первый: нищета в образе жизни и существования человека, выражающаяся в стесненности в необходимых для жизни средства, — чему противоположным состоянием является богатство, по сказанному: «Богатства и нищеты не даждь ми» (Притч. 30:8). Иной тип бедственного положения: в отношении состояния тела человека, когда вследствие весьма скудного питания и малоядения оно становится чахлым, по сказанному: «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 108:24). Иной (третий) тип нищеты: сдержанность и скромность устроения душевного, что выражается в смирении духа нашей души, чему противоположным состоянием является гордыня.
Итак, таковые состояния души, имею в виду — в отношении образа жизни и состояния тела, если будут идти рука об руку со смиренным устроением души, достойны — блаженства; если же не сочетаются со смирением, то бывают соединены с гордыней и тогда, воистину, исполнены — несчастности. Некто бывает в бедственном положении в отношении средств для жизни или по состоянию тела или по своей воле [138] или же против воли. Так что тот, кто бедствует поневоле и не имеет доброго расположения души, бывающего на основании покаяния, т. е. — смирения, тот присущую ему поневоле бедность не переносит благородным образом, но и ропщет на Бога, обвиняя Божие Провидение в несправедливости; и всячески он вредит людям, не обращая своего взора к Богу, на Которого всякий возлагающий надежду, не постыждается; и вместо того, чтобы уменьшить траты и трудиться руками, добывая себе на жизнь, или же просить со смирением у обладающих богатством, такой человек становится вором, грабителем, раскапывателем могил, похитителем, или — паразитом, клеветником, лжецом, лицемером, проявляя низость и раболепничество лести в отношении имущих, в ожидании получить от них какую–то прибыль. Но разве такой бедняк не является ли несчастнейшим человеком? Разве такого типа люди не весьма, весьма далеки от тех, которых ублажает Христос? Если же найдется кто по своей воле бедствующим, но делающий это не со смирением, а с какой–то гордостью, и не ради похвальной нищеты духа отвергающий наслаждение и богатство, такой малым чем не будет подобен демонам: потому что их бедность и неядение связаны с гордостью. «Блажени», говорит Господь, «нищии духом», т. е. внутренним, сущим в них, смиренным расположением души, и облобызающие бедствование тела, бывающее как результат их воздержанной жизни, и считающие их бедность более желанной, чем какое бы то ни было богатство; если какое–либо бедствие приключится им поневоле, они чрез терпение и благодарение делают его для себя добровольным благом; вот таковых людей есть царство небесное. Потщимся, братие, и мы быть таковыми нищими для того, чтобы получить нам царство небесное. Если же мы не хотим быть таковыми нищими, то, по крайней мере, милостыней им и деланием их участниками нашего имущества, будем соучастниками таковых нищих. Приобретем друзей мамоной неправедной, т. е. — из преизбытка нашего имущества, — пока мы находимся в этой жизни, чтобы когда мы преставимся от этой жизни, они бы приняли нас в оные их вечные обители. Я желал, поверьте, раскрыть вам ныне значение и всех следующих заповедей блаженства, сущих в Евангелии Господнем, братие, но настоящее время не позволяет сего, и начальная тема слова требует продолжения. Потому что в нашу задачу входило показать, что Бог не сотворил ни смерти, ни болезней, ни немощей; и мы показали это в отношении смерти души, жалом которой (смерти) первоначально был грех. Теперь же нам долженствует исследовать и изучить дело относительно телесной смерти: откуда она имеет свое начало: потому что ни этот род смерти не сотворил Бог, будучи Сама Жизнь и всецело Жизнь и Виновник всякого вида жизни во времени ли то или в вечности, и особенно — присносущной и божественной.
138
Т. е., если они намеренно сделали себя бедными или намеренно пребывают в бедности, или же в изнурении тела, вследствие аскетический, подвигов; в том и другом случае делая это как подвиг ради Христа.