СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. БЕСЕДЫ (ОМИЛИИ).
Шрифт:
9. Если же тебе весьма желательно узнать: по каким признакам можно судить о ее присутствии в тебе, то и это будет тебе показано, только незамедлительно иди к нахождению их. — Когда, простерши ум к Богу, ты не отвлекаешься ничем из сущего долу, но забывая обо всем без труда и принуждения, ни о чем не рассуждая, радуясь наслаждаешься памятью о Боге и молитвою к Нему, тогда знай, что определенно ты достиг любви к Богу, и как долго бываешь причастен ей, так долго простирается и время такого твоего общения с Богом, лучше же сказать — единения с Ним. Опять же, когда с сокрушением и со сладкой болью в сердце ты молишься Богу в равной степени как о самом себе, так и о всяком человеке, знакомом тебе и незнакомом, враге и друге, огорчившем тебя и не огорчившем, тогда знай, что ты от души возлюбил твоего ближнего. Но эти внутренние расположения не приходят, если только ты не заимеешь явные дела любви. Потому что если ты не приучишь себя отвергать свою волю и исполнять волю ближнего, то как ты перетерпишь, если случится, нападки его на тебя? Если же благородно и великодушно ты не снесешь неприятности от людей, то как достигнешь такого состояния, чтобы молиться за врагов? Если не покоряясь Говорящему: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть, тогда все у вас будет чисто» (Лк. 11:41), ты удерживаешь свое имущество и бережешь для себя и не расходуешь его для помощи нуждам ближнего, то как прольешь о них слезы? «Потому что тот, кто имеет любовь», говорит некто из друзей Божиих, «тот расточил свои деньги; а утверждающий, что обладает и тем и другим, т. е. и деньгами и любовью, тот заблуждается: или он пуст от денег, или пуст любви, а это то же, что сказать — пуст от Бога»; потому что Бог есть любовь и Он объявляет нам, говоря: «Не можете Богу работати и Мамоне» (Мф. 6:24); мамоной называя все то, что у нас имеется сверх нужды, будь то золото или серебро или что–либо иное, и показывает, что стоящему на страже [265] своих денег, невозможно молиться: «Ибо где сокровище твое», говорит Он, «там и ум твой» [266] ,
265
В греч. тексте опечатка.
266
Парафраза на Мф. 6:21.
267
Т. е. Св. Иоанн Богослов.
268
Свободный перевод.
10. Посему Возлюбленный Ученик и посылается возлюбившим его Спасителем нашим Иисусом Христом, чтобы он научил нас всякой истине и воскресил от этих мертвых дел и побудил к светлым делам, главой которых и доставительницей жизни вечной — что он яспейшим образом разъяснил — является любовь к Богу и к ближнему. Как же нам оказать ему любовь и каким образом почтить? Не так ли — как человека, открывшего нам всякую истину? — Мы окажем ему любовь и уважение тем, что не будем делать, братие, того, что противоположно его наставлениям, и видом и на языке являя любовь и веру к нему, не будем неверными ему на деле, что и сам он запрещает, говоря: «Братие [269] , станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18). Итак, если и мы, любя, почтим Возлюбленного Богом сверх всех, то покажем делом и истиною нашу любовь к нему, будучи не только слушателями его слов, но и исполнителями их. Потому что таким образом мы получим, благовествуемую им, Вечную Жизнь и Царство, в Самом Царе веков, Христе, Которому подобает вечная слава на небе и на земле со Безначальным Его Отцем и Соприсносущным Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
269
Апост. текст: «Дети мои».
Беседа на второе воскресенье Евангельских чтений по Луке, говорящее: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде»; в ней же говорится и против ростовщиков [270]
1. «Создавый на едине сердца наша, разумеваяй на вся дела наша» (Пс. 32:15) [271] , во плоти явившись нам и удостоив быть наш Учитель, ныне восстанавливая поврежденное, ищет от нас лишь то, что в начале, создавая нас, вложил в наши души: потому что и для имеющего быть в будущем Его учения Он соответственным образом положил основание, и созданному от начала положению вещей впоследствии присовокупил учение; не иное что делая, как очищая почерневшую, вследствие принятия в себя греха, присущую Его творению красоту. И это особенно показывают чтомые сегодня и предложенные нам для растолкования евангельские слова: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк. 6:31). Прекрасно предсказал Пророк Исаия, говоря, что «слово сокращено сотворит Господь по всей земли» (Ис. 10:23) [272] . Потому что в этом едином и кратком изречении Христос объял всю добродетель, всякую заповедь, чуть ли не всякую благую деятельность и устроение души (мысли). Посему, согласно Евангелисту Матфею, представив это, Господь присовокупил: «Се бо есть закон и пророцы» (Мф. 7:12); так и в другом месте, суммируя все в два начала, Он сказал, что на этих двух заповедях — предписывающих любовь к Богу и любовь к ближнему — утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:40). Ныне же Он все свел к одному; не только ту праведность, которая заключается в законе и у пророков,. но охватил и вообще всякую у всех люден добрую деятельность, которую ныне не только для одного (израильского) народа, но и для всей вселенной Он представил как закон, лучше же сказать: для тех, которые от всякого народа под небом, присоединяются к Нему [273] .
270
В греч. изд. № 45, стр. 40–49.
271
Ориг. «сердца их, дела их».
272
Ориг. «во всей вселенней».
273
Возможен иной перевод: «присоединяющихся к нему, т. е. к Божиему народу».
2. И не только охватил, но и показал, что каждая из этих двух заповедей, которые Он дал, всаждены в нас по самой природе. Потому что это есть то, что и Иаков Брат Божий предписывает нам, говоря: «Отложше всяку скверну, и избыток злобы, в кротости приимите всажденное слово, могущее спасти души ваша» (Иак. 1:21). Это же Бог предвозвестил и через Пророка Иеремию, говоря: «Завещаю им завет нов, дая законы Моя в мысли их» (Иер. 31:31–33). Потому что желать в душе — это принадлежит миру мыслей, в которых ныне явив запечатленными все евангельские заповеди, Господь заповедует и законополагает проводить жизнь согласно сему, потому что, как любящий добро и человеколюбивый, Он вложил в самую нашу природу познание того, как надлежит поступать («тин ту практэон гносин»).
3. В увещании соблюдать эту основную заповедь, Господь явил, что не только всякая евангельская заповедь всаждена в нас (по природе), говоря: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», но и показал, что она — справедливая и нетрудная и полезная и легко постижимая для всех и известная по природе. Потому что что — это? — Не знаешь разве, что гневаться и поносить брата и подобное сему — дурное дело? И почему сам ты не желаешь быть предметом его гнева и поношения (и нет сомнения ты соглашаешься с этим), но немедленно приходишь в огорчение и, не терпя этого положения, всеми способами стараешься избежать сего? — конечно, по той причине, что гнев это — злое дело, беззаконное и вредное. Также обстоит дело, если кто–то на твоей супруге останавливает страстный и чересчур внимательный взгляд; также — и когда кто–либо не только из вражды к тебе, но и вообще, говорит относительно тебя ложь. И просто сказать, все то, что запрещается согласно евангельским заповедям, то и нам неприемлемо. Что же сказать об уже ранее запрещенных законами Ветхого Завета крайностях греха, как: убийство, прелюбодеяние, клятвопреступление, насилие и подобное сему? Что же сказать и о противоположных сим грехам добродетелях и о том, как мы бываем довольны, когда они совершаются (со стороны других людей) в нашу пользу? Видишь ли, что и сам по себе ты знаешь каждую из этих заповедей и признаешь справедливой и полезной? и не только это, но и — не трудной: потому что не считал бы ты достойным большего порицания того человека, который полон бешенства на тебя или клевещет или каким–либо иным способом затевает козни против тебя, если бы ты действительно полагал, что этому человеку удержаться от каждого из этих дел, крайне трудно или даже и (совсем) невозможно.
4. Итак, пусть не будет того, чтобы, когда ты переносишь от другого человека зло, будучи обижаем им или обманываем или вводим в ущерб, тогда правильно судишь; когда же сам обижаешь ближнего и наносишь ему неправду или обманываешь, тогда иначе судишь, не вынося того же приговора тем же самым делам; но, будучи беспристрастным судьею, того, что не хочешь сносить от другого человека, как несомненное зло, того и сам не делай в отношении других людей; а добро, которое желаешь, чтобы проистекало для тебя от другого человека, то самое да будет сделано тобою и для него. Просишь нечто от кого–нибудь, защиту, возможно, или некую иную помощь, и, конечно, желаешь получить это, считая это полезным тебе? Не так ли? Поэтому, когда иной кто просит о чем–нибудь тебя, поусердствуй, чтобы быть соответственным самому себе, и хорошо обдумай и проведи в жизнь то, что он просит у тебя. Но, может быть, он просит нечто, что превышает твои возможности? Сделай то, что — в твоих силах; потому что, если бы у тебя были бы большие возможности, ты бы и применил их. «Аще бо усердие предлежит», говорит Павел, «по елику аще кто имать, благоприятен есть, а не по елику не имать» (2 Кор. 8:12) [274] . Хочешь быть любим всеми, быть достоин прощения (или: снисхождения) и считаешь,
274
Русск. пер. «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет».
275
Русск. пер. «Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста иевежеству людей».
276
Несколько свободный перевод.
277
Цитату мы пополнили от себя, потому что в тексте несомненный пропуск.
5. Здесь, объемля под одним именем, называя «грешниками», Он приводит в Своей речи как не призываемых Им (т. е. язычников), так и тех, которые не живут согласно Его Евангелию, показывая этим, что нет никакой пользы для нас называться «христианами», если своими делами мы не отличаемся от язычников. Потому что, как великий Павел сказал иудеям, что «обрезание пользует, аще закон твориши: аще же закона преступник еси, обрезание твое необрезание бысть» (Рим. 2:26); так, ныне Христос чрез Евангелие говорит нам: вам — которые Мои, благодать будет от Меня, если соблюдаете Мои заповеди; если же вы творите дела, которые делают и грешники, и ничего больше сего: любя любящих вас и делая добро делающим вам добро, то это вам не дает никакого дерзновения ко Мне. — Он говорит это не с той целью, чтобы отвратить людей от того, чтобы они любили тех, которые их любят, и делали добро тем, которые делают им добро, и давали взаймы с расчетом получить обратно их деньги, — но для того, чтобы показать, что каждое из этих дел остается без вознаграждения, как имеющее здесь свое вознаграждение и не приносящее душе никакой благодати и не очищающее ее от скверны, пришедшей вследствие греха. Так что все это представленное не приносит никакой пользы ни благодати душе для вечной награды. Не представленное же здесь навлекает на себя большее порицание и приносит душе больший вред: потому что те, кто в ответ на любовь к себе, не отвечают любовью и огорчают любящих их, являются худшими, чем мытари и грешники. Насколько же худшими и их являются те люди, которые своими делами и словами воздают противоположным (тому, чем пользуются от любящих и заботящихся о них людей)! Таковыми, конечно, являются и те, которые бунтуют против городских начальников, ежедневно принимающих на себя не малые заботы о них, те, которые, не проявляют должной лояльности царям, поставленным Богом, те, которые, не смиряются под крепкую руку Божию, и не покоряются Христовой Церкви и безрассудно питают бешеное раздражение на предстоятелей Церкви [278] , старающихся о них и всякое добро и пользу им желающих и вымаливающих и делающих, сколько есть сил.
278
Обычно этот термин обозначает епископов.
6. Но и не желающие давать взаймы обещающим во время уплатить занятую ими сумму, требующие же процентов, и то тяжких, и без них не соглашающиеся даже показать кинсон или серебро, являются беззаконниками и, пожалуй, худше грешников, как не покоряющиеся ни Закону Ветхого Завета, ни Новому Завету, из которых последний (т. е. Новый Завет) увещевает их давать взаймы даже тем, от которых нет надежды получить обратно данную взаймы сумму; а Ветхий Закон говорит: «Сребра твоего да не даси в лихву» (Лев. 25:37; Втор. 23:19 [279] ), и ставит в похвалу тому, «иже сребра своего не даде в лихву» (Пс. 14:5) [280] и считает, что следует бежать из города, на улицах которого, то есть — откровенно, совершается ростовщичество и обман (Пс. 54:12). Видите, как ростовщик отнимает славу не только от своей души, но и от всего города, навлекая на него обвинение в бесчеловечности и вообще всякой неправде? Потому что, будучи гражданином его и благодаря нему наживший свое имущество, он не использует его на благо общине, не имущим не желает давать в долг, имущим же, имущим немногое, дает под проценты, чтобы хитро отнять и те малые средства на жизнь, который они имеют. Поэтому сейчас же за взяточничеством, Пророк упоминает и обман, говоря: «Удалихся бегая, и водворихся в пустыни: яко видех беззаконие и пререкание во граде, и не оскуде от стогна его лихва и лесть» (Пс. 54:8; 10:12) [281] . Следовательно, ростовщик старается богатеть не столько деньгами, сколько грехами, губя жизнь должника, а вместе с этим и свою душу: потому что проценты являются как бы порождениями ехидны, гнездящимися в груди сребролюбцев и как бы предвозвещающими угрожающих неусыпающих червей, которых не избегнут в будущем веке. Если бы кто из них сказал мне: поскольку ты не позволяешь мне брать проценты, то я удержу за собою избыточествующее серебро и имеющим нужду занять откажу; пусть знает таковой, что он хранит в своих недрах породительниц ехидн, имеющих стать для него породительницами и оных неусыпающих червей!
279
Русск. пер. «Сребра твоего не отдавай в рост».
280
Русск. пер. «Кто сребра своего не отдает в рост».
281
Русск. пер. «Бегая удалился бы и поселился бы в пустыне: ибо я вижу беззаконие и распри в городе: ростовщичество в обман не сходят с его улиц».
7. Вот, посему, отводя нас от изобилия таковых зол, Он увещевает нас любить врагов и делать им добро и давать взаймы не имущим вернуть долг, ничего не ожидая от них; «яко будет мзда ваша многа», говорит Он, «и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя [282] и злыя» (Лк. 6:35). Так, когда ты делаешь добро, — говорит Он, — делающим тебе зло, и даешь тем, которые не возвращают долга, не считай, что твое имущество зря погибло; потому что ныне время посева добрых дел, а время соответственной посеву жатвы принадлежит будущему веку. Итак, не теряй надежды по причине разграничения времени между сеянием и жатвой, но будь усиленно увековечивающим [283] твое добро, как и делающий здесь зло увековечивает свое зло. Потому что кто что сеет здесь, то и пожнет там, при этом с величайшим прибавлением.
282
Также и — «неблагодарные».
283
Из многих значений глагола «комисо» я остановился на этом.
Так что если ты здесь своими делами уподобишься Сыну Божиему и покажешь себя добрым ко всем, как и Он — благ ко всем, то там восприимешь с преизбытком уподобление Ему, светом славы Вышняго озаряем и пребывая во веки с теми, с которыми будет Христос, Бог среди богов (Пс. 81:1), распределивший достоинства присносущного блаженства [284] . Потому что это–то Он и явил, присовокупив: «И будете сынове Вышняго, яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя». Потому что именно по причине Своей благости, Сын Божий, приклонив небеса, сошел на землю и стал Сыном Человеческим, и возвестил и совершил таковое, и, наконец, пострадав, умер за нас, и воскрес и снова взошел на небеса, чтобы нас сделать небесными и бессмертными и сынами Божиими. Так что то, что Он ныне требует от нас: любовь к врагам, делание добра, давание взаймы не имущим вернуть долга, — не только приличествует нам делать и полезно для нас, как это было выше сказано, но и — малое в сравнении с тем, что от Него даруется нам. Потому что Он дал Себя Самого за нас, не только не имущих ничего дать взамен сему, но и бывших раньше во многих своих проявлениях безблагодатными (неблагодарными) и злыми; нас же Он увещевает давать взаймы из нашего избытка и делать добро из того имущества, которым владеем. Но что это и сколько?! — И, вот, ради сего малого Он взамен дает уподобление Самому Ему, и дарует высочайшее усыновление Богу и небесные награды: «Будите милосерди», говоря, «якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6:30), с Которым Ему подобает слава ее Святым Духом во веки веков. Аминь.
284
Вероятно, ссылка на заповеди блаженства (Мф. 5:3–11).