Тайная Доктрина дней Апокалипсиса. Книга 4. Введение в систему

Белый Александр

Стремление Вселенского Разума к познанию своего Творения и его совершенствованию является необходимым условием возникновения Жизни (жизненного процесса), ее существования и развития. Именно эта программа вкладывается в Дух каждого человека, а Вселенский Разум (Бог) растворяется в каждом из нас, чтобы передать нам Свой Разум и стремление к совершенствованию через познание Жизни как осознанной необходимости.

Мы неоднократно подчеркивали, что Жизнь можно познать только в своей практической деятельности. «Чтобы понять что-нибудь — нужно это сделать»(Софокл).

Убедиться в изменчивости Мироздания не так уж и сложно. Изменяется

жизненное пространство на Земле, изменяются ее флора и фауна. Меняются процессы в космосе. Меняется все вокруг, при кажущемся постоянстве.

Кутб этого времени (суфийская притча)

Однажды некий странник пришел к мавзолею Ахмада Ибрагима Ясави в Туркестане и обратился к шейху гробницы с такими словами:

— Я узнал, что в мире могут существовать люди, которые именуются «кутб», или «ось». На них держится вера, они являются свидетелями Бога на земле. Но они скрыты среди простых людей, и часто их никто не знает. Говорят также, что их всегда на земле пребывает около трехсот, и число это остается неизменным: когда уходит один, на его место становится другой, своей праведностью достигший такого состояния. Живут они в разных странах, и каждый исповедует свою веру. Не мог бы ты мне открыть путь к такому кутбу, а я даю честное слово, что сохраню тайну.

Долго он упрашивал шейха, и наконец тот сказал:

— Пойди на базар в соседнее селение и найди там человека, торгующего семенами. Из каждого мешочка возьми по щепотке и когда наберешь много, брось обратно их все ему на прилавок. И посмотри, что из этого получится.

Человек отправился немедленно на базар и с любопытством стал высматривать торгующего семенами. Наконец нашел того, кого искал. Перед ним сидел самый обыкновенный человек средних лет, в простой одежде и без всяких внешних признаков святости. Тогда любопытствующий сделал так, как велел ему шейх: набрав семян, сказал, что передумал покупать, и бросил их обратно на прилавок, да так, что они все перемешались. Продавец посмотрел на него, улыбнулся и стал потихоньку разбирать семена, отправляя каждое семечко в свой мешочек. Что сказать? Странник только удалился, испытывая смущение.

Судьба так распорядилась, что он более сорока лет не видел ни шейха гробницы, ни кутба. И вот однажды он оказался в тех краях. Шейх, уже глубокий седой старик, приветствовал его. Они присели под шелковицей и стали пить зеленый чай, вспоминая прошлое; вспомнили и о кутбе. Тогда вдруг шейх оживился и сказал:

— Хочешь посмотреть на кутба нынешнего времени?

— Конечно, хочу, — ответил странник.

— Тогда ступай на базар и разыщи мясника, попроси у него нарубить для тебя от разных кусков, а затем брось их обратно на прилавок. И внимательно смотри, что произойдет.

Все было исполнено в точности, но тут мясник, здоровенный детина с выпученными глазами, перевалился через прилавок, держа в руке топор, и бросился на старика. Прохожим едва удалось спасти его от неминуемой гибели. Он вернулся к гробнице весь растерзанный и спросил шейха, что же это было? И шейх ответил:

— Ты видел кутба этого времени.

«Жизнь увлекает нас за собой, а мы думаем, будто действуем самостоятельно, будто сами выбираем свои знания и удовольствия; если же внимательнее

присмотреться, то мы лишь вынуждены вместе с другими выполнять планы нашего времени, подчиняться его склонностям»(И. Гете).

Если все вокруг меняется, могут ли Знания, некогда полученные древними, оставаться неизменными? Вряд ли. Если они до сих пор не изменились, значит, люди просто в своем осмыслении не превзошли тот уровень познания, который задан ими. Принятие этих знаний в виде законченной формы познания Жизни и мироустройства останавливает процесс познания человека, а значит, останавливает его Эволюцию.

Можно годами, отстраненно от жизни, рассуждать о Двойственности и Тройственности, их наличии или отсутствии, о самодостаточности этих состояний, о существовании Покоя или его недопустимости, — все это сплошная демагогия и не больше.

Самым лучшим обоснованием этих состояний является сама Жизнь в ее практическом применении. Только в практике рождаются истинные знания о Жизни и мироустройстве. Для практического обоснования глобальных основ мироустройства не важно наличие или отсутствие одного из них, важно познание, как человеку взаимодействовать с тем состоянием, с которым его столкнула Жизнь, какие знания он при этом приобретет и как при этом изменится состояние его Души. Это и будет его осознанная Эволюция. В противном случае будет Инволюция — движение в противоположную от Эволюции сторону.

Мой учитель — ЖИЗНЬ (суфийская притча)

Умирал суфийский мистик Хасан. Ученики попросили его:

— Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста.

Хасан ответил:

— Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребенок. Послушайте историю.

В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным ученым, и думал, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны. Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка.

Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чем-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания.

Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить — почти бремя. Поэтому считается, что тот, кто знает, молчит. Тот, кто говорит — не знает.

И вот, в течение трех дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту, и я чувствовал потребность хоть в ком-то.

Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нес глиняную лампу, и я спросил его:

— Скажи, пожалуйста, куда ты несешь эту лампу?

И ребенок ответил:

— Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте.

— Ты отвечаешь очень разумно, — сказал я, — а скажи мне одну вещь: ты сам зажигаешь лампу?