Тайная доктрина. Том II

Блаватская Елена Петровна

Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья Теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на материке, и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зохар не для того, чтобы найти в нем древнюю Мудрость, но чтобы, путем кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учености, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей Каббалы. [1091]

1091

Во Франции таким псевдо-каббалистом был маркиз де Мирвилль, изучавший Зохар и другие древние останки еврейской Мудрости под руководством «Рыцаря» Драх, древнего каббалиста, раввина, обращенного в римско-католическую церковь, и с его помощью он написал с полдюжины томов, полных клеветы и оскорблений, направленных против каждого выдающегося спиритуалиста и каббалиста. С 1848 года до 1860 он неустанно преследовал старого графа д'Урш, одного

из самых первых восточных оккультистов во Франции, человека, обширность Оккультного Знания которого никогда не будет правильно оценена теми, кто его переживут, ибо он сокрыл свои истинные верования и знание под маскою спиритизма.

Потому не будет ли нам позволено исследовать дно глубоких рек Прошлого и, таким образом, выявить на поверхность основную идею, приведшую к преображению Бога-Мудрости, который вначале рассматривался, как Творец всего сущего, в Ангела Зла, – нелепого рогатого, двуногого, полу-козла и полу-обезьяну с копытами и хвостом? Не требуется отступлений для сравнения языческих Демонов Египта, Индии или Халдеи с дьяволом христианства, ибо подобное сравнение невозможно. Но мы можем приостановиться, и рассмотреть биографию христианского дьявола, дерзкую подделку халдео-иудейской мифологии.

Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадийцев о Космических силах – Небес и Земли – находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом. Их Силик-Мулудаг (?Мурудуг) «Бог среди всех Богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Хеа (или Эа), Вели кого Бога-Мудрости, именуемого Нэбо жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же как и в случае индусских Богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же как зло и наказание являются орудиями Кармы в своем абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра [1092] . Чтение халдео-ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зохаре. Сатана был Сыном и Ангелом Бога. Среди всех семитических народов, Дух Земли был настолько же Творцом в своем царстве, как и Дух Небес. Они были близнецами и замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были воединены. Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в Тоху-Боху («Бездна или „Извечное Пространство“) или в Хаосе вавилонян. Мудрость, Великий Невидимый Бог – называемый в Книге Бытия „Духом Божьим“ – в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадийцев, пребывал в Море Пространства. В дни, описываемые Берозом, это Море стало Видимыми Водами на поверхности Земли – хрустальною обителью Великой Матери, Матери Бога Эа и всех Богов, которая еще позднее стала великим Драконом Тиамат, Морским Змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэл'а с Драконом – Дьяволом!

1092

См. «Hibbert Lectures», 1887, стр. 101—115.

Откуда христианское представление, что Бог проклял Дьявола? Бог евреев, кем бы он ни был, запрещает проклинать Сатану. Филон Иудей, Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон(Пятикнижие и Талмуд) неизменно запрещают проклинать Противника, а также и Богов язычников. «Ты не будешь поносить богов», говорит Бог Моисея [1093] , «так как Сам Господь Бог твой уделил (их) всем народам» [1094] . И тех, кто худо говорят о «Властях» (Богах), Иуда называет «нечистыми мечтателями».

1093

Исход, XXII, 28. – Примеч. переводч. – в русском переводе стих 28 этой главы читается – «Судей не поноси».

1094

Второзаконие, IV. 19.

«Ибо даже Михаил Архангел… не смел произнесть (Дьяволу) укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь». [1095]

Наконец, то же самое повторено и в Талмуде; [1096]

«Однажды Сатана появился человеку, ежедневно проклинавшему его, и сказал ему: «Почему поступаешь ты так? Заметь, что даже Сам Бог не проклял меня, но лишь сказал: «да, запретит тебе Господь, Сатана!». [1097]

1095

Послание Иуды, ст. 8, 9.

1096

См. «Разоблаченная Изида», II, 487 et seq.

1097

Трактат Kiddushim, 81. Но см. Каббала Ис. Мейера, стр. 92, 94.

Этот образец талмудической осведомленности ясно показывает, что (a) Св. Михаил назван «Богом» в Талмуде, а кто-то другой «Господом», и (b) что Сатана есть тоже Бог, которого даже «Господь» страшится. Все, что мы читаем в Зохаре и в других каббалистических трудах относительно Сатаны, ясно показывает, что это «лицо» есть просто олицетворение абстрактного Зла, являющегося орудием Кармического Закона или Кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда близок и безвыходно переплетен с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас. Во всяком случае, ученым символистам хорошо известен факт, что в каждой великой религии древности, именно,

Логос Демиург – Второй Логос, или первая эманация Разума, Махат – ударяет, так сказать, основную ноту того, что может быть названо соотношением Индивидуальности и Личности в последующей схеме эволюции. Именно Логос показан в мистическом символизме космогонии, теогонии и антропогонии, как исполняющий две роли в драме Творения и Бытия, – роль чисто человеческой Личности и божественного Безличия, так называемых Аватаров или божественных Воплощений, и роль Вселенского Духа, называемого гностиками Христом, и Фраварши (или Феруэра) Ахура Мазды в философии маздеев. На более низких ступенях теогонии, Небесные Существа низших Иерархий каждый имеет своего Фраварши или Небесного «Двойника». Это – все то же и лишь еще более мистическое подтверждение каббалистической аксиомы: «Deus est Demon inversus»; слово «Демон», однако, в случае Сократа и в смысле, придаваемом этому всею древностью, означает Духа Хранителя, «Ангела», но не дьявола сатанинского происхождения, как хотело бы доказать богословие. Римско-католическая церковь обнаруживает свою обычную логику и последовательность, признавая Св. Михаила, как Феруэра Христа. Этот Феруэр был его «Ангелом Хранителем», как доказано Св. Фомою [1098] , который, тем не менее, называет все прообразы и синонимы Михаила, подобные, например, Меркурию, Дьяволами!

1098

Марангон, в своем «Delle Grandezze del Archangelo Sancti Mikaele», восклицает: «О величайшая из Звезд, ты, следующая за Солнцем, которое есть Христос!… О живое подобие Божества! О великий тауматург Ветхого Завета! О невидимый Наместник Христа в его Церкви!»… Труд этот весьма почитается латинскою церковью.

Церковь определенно признает догму, что Христос имеет своего Феруэра, как имеет его и каждый другой Бог или смертный. Де Мирвилль пишет:

«Здесь мы имеем двух героев Ветхого Завета, Глагол [?] (или второго Иегову) и Его Лик [ «Присутствие», как переводят протестанты], при чем, оба являют лишь одного и, в то же время, будучи двумя; тайна, которая казалась нам неразрешимой, прежде чем мы не изучили доктрину о маздейских Феруэрах и не узнали, что Феруэр есть духовная мощь и одновременно образ, лик и хранитель Души, которая, в конце концов, воспринимает Феруэра». [1099]

1099

Пневматология, V, 516.

Это почти что верно.

Среди прочих нелепостей, каббалисты утверждают, что слово Метатрон, будучи разделено на meta – thronon (μετά θρόνον), означает «вблизи престола» [1100] . Но это означает совершенно обратное, ибо meta означает «за пределами», а не «вблизи». Это имеет большое значение для нашего довода. Св. Михаил, «quis ut Deus,» является тогда, так сказать, передатчиком невидимого мира в видимый и объективный.

1100

Там же, стр. 515.

Каббалисты вместе с римско-католической церковью утверждают дальше, что в библейской и христианской теологии не существует «более высокой небесной личности, после Троицы, нежели образ Архангела или Серафима Михаила». Согласно их утверждению, победитель Дракона есть Архисатрап Священной Милиции, Хранитель Планет, Царь Звезд, поражающий Сатану и Могущественный Правитель. В мистической астрономии этих образов, он есть Победитель Аримана, кто, низвергнув звездный престол узурпатора, купается вместо него в Солнечных Огнях; и будучи Защитником Христа-Солнца, он настолько приближается к своему Повелителю, что он как бы соединяется с ним [1101] . Благодаря этому слиянию со Словом (Глаголом), протестанты и среди них Кальвин кончили тем, что совершенно утеряли из виду двоичность и не видели больше Михаила, но «лишь его Господа», так пишет аббат Карой. Католики и, особенно их каббалисты, знают лучше; именно они объясняют миру эту двойственность, предоставляющую им возможность прославлять избранников церкви и отвергать и предавать анафеме всех тех Богов, которые могут помешать их догмам.

1101

Там же, стр. 514.

Таким образом, те же самые титулы и те же имена, поочередно, даются Богу и Архангелу. Оба именуются Метатронами, «оба носят имя Иеговы, прилагаемое к ним, когда они говорят один в другом» (sic), ибо согласно Захару, термин этот одинаково означает, как Владыку, так и Посла. Оба являются Ангелами Лика, ибо, как нам говорят, если с одной стороны «Слово» называется «Ликом (или Присутствием) и Образом Сущности Бога», то с другой, «Исайа, возвещая израильтянам о Спасителе [?], говорит им»: что «Ангел Лица Его спасал их во всякой скорби их», таким образом, «он был для них Спасителем» [1102] . В другом месте, Михаил весьма ясно называется «Князь Ликов Господа», «Слава Господа». Как Иегова, так и Михаил являются «Водителями Израиля [1103] …… Вождями Армий Господа, Превышними Судьями над Душами и даже над Серафимами». [1104]

1102

Исайа, LXIII, 8, 9.

1103

Метатор и ήγεμών.

1104

«Пневматология», стр. 515. «Лик и Представитель Глагола».