Тайная доктрина. Том II
Шрифт:
Так мы находим в Зохаре весьма странное утверждение, которое рассчитано на то, чтобы вызвать веселый смех читателя в силу его очевидной нелепости. Оно сообщает нам, что змий, которым воспользовался Самаэль, предполагаемый Сатана, для обольщения Евы, был нечто вроде «Летающего Верблюда», χαμηλόμορφον. [464]
«Летающий Верблюд», действительно, это уже слишком даже для самого свободомыслящего члена Корол. Общества. Тем не менее Зохар, от которого вряд ли можно ожидать тех же словесных выражений, что и от Кювье, был прав в своем описании; ибо мы находим в древних Манускриптах зороастриан, что он назывался Ашмог, который в Авесте представлен, как утративший после Падения свою природу и имя, и описан, как огромная змея с шеей верблюда.
464
Де Мирвилль, «О Духах», II, 423. См. также «More Nevochim», Моисея Маймонида.
Сальверт утверждает, что:
«Нет ни крылатых змий, ни настоящих драконов… Кузнечики до сих пор у греков называются крылатыми змиями и эта метафора могла создать многие рассказы о существовании крылатых змий». [465]
Их нет сейчас; но нет причины, почему бы они
465
«Оккультные Науки», стр. 464.
«Если нечто может оправдать существование гидр и других чудовищ, образы которых так часто повторялись средневековыми историками, то это, без сомнения, плезиозавр». [466]
Мы не знаем, добавил ли что Кювье на пути к дальнейшей своей mea culpa, но мы легко можем представить его смущение перед всей его клеветой на архаическую достоверность, когда он оказался в присутствии летающего завра, птеродактиля, найденного в Германии, семидесяти восьми футов длиною и снабженного сильными крыльями, прикрепленными к его телу пресмыкающегося. Эта окаменелость описана, как пресмыкающееся, мизинцы рук которого удлинены настолько, чтобы поддерживать длинное мембранное крыло. Итак, «Летающий Верблюд» Зохара получил оправдание. Ибо, несомненно, между длинной шеей плезиозавра и мембранным крылом птеродактиля, или еще лучше мозазавра, достаточно научного вероятия, чтобы построить «летающего верблюда» или же длинношейного дракона. Проф. Коп из Филадельфии доказал, что мозазавр, окаменевший в меловых пластах, был крылатым змием этого вида. Имеются признаки в его позвонках, которые указывают, скорее, на его связь с змеевидными, нежели с ящерными.
466
«Rйvolution du Globe», том V. стр. 247.
Вернемся теперь к главному вопросу. Хорошо известно, что Древность никогда не претендовала на то, что палеонтография и палеонтология составляли часть ее искусств и наук, и она никогда не имела своих Кювье. Тем не менее, на вавилонских табличках, и, особенно, на древних китайских и японских рисунках в древнейших пагодах и памятниках, и в Императорской Библиотеке в Пекине, многие путешественники видели и узнали в многообразных китайских драконах [467] точные воспроизведения плезиозавров и птеродактилей. Больше того, в Библии пророки говорят о летающих огненных драконах [468] , и Иов упоминает левиафана [469] . Теперь следующие вопросы поставлены весьма прямо:
467
Мы читаем в «Mйmoire а l'Acadйmie» (II, 431) де Мирвилля о наивном удивлении Жоффруа Сент-Илера, когда М. де Паравей показали ему в каких-то древних китайских трудах и на вавилонских табличках драконов… вида ornithorhynchus и завров (водяных животных, находимых только в Австралии) и т. д., вымерших животных, которые, как он думал, были неизвестны на Земле… до его времени».
468
См. Исайя, XXX, 6 – «Ехидна и летающий змий» и огненные змеи, побежденные медным змием Моисея.
469
Ископаемые, восстановленные наукой, которые должны служить достаточным доказательством возможности существования даже левиафана, не говоря уже о летающих змиях Исайи или Сарафе Ме'офеп, слова, переведенные во всех еврейских словарях, как «Сараф», воспламененный или огненный яд, и «Ме'офеп», как летящий. Хотя христианское богословие всегда связывало, как левиафана, так и Сарафа Ме'офеп с дьяволом, но выражения эти метафоричны и не имеют ничего общего с «Злым Духом». Тем не менее, слово «Дракон» стало ныне синонимом последнего. В Бретани слово Друк означает теперь «Дьявол» и отсюда, как говорит Кембри («Кельтические Монументы», стр. 299), происходит Дьявольская Гробница в Англии, Droghedanum Sepulcrum. В Лангедоке метеорные огни и блуждающие огоньки называются Драк, а в Бретани Dreag и Wraie или wraith Замок Дрогхеда в Ирландии означает Замок Дьявола. (Де Мирвилль, там же, II, 423).
I. Как могли древние народы знать что-либо о вымерших чудовищах Угольного и Мезозойского времени и даже описывать их устно и воспроизводить изображения их, если только сами они не видели этих чудовищ или же не обладали описаниями их в своих преданиях; описания, которые требовали живых и разумных очевидцев?
II. И раз только существование подобных очевидцев признано, то каким образом (если только не допустить ретроспективного ясновидения) утверждается, что человечество и первые люди Палеолита могли появиться не ранее, нежели около середины Третичного периода? Мы должны иметь в виду, что большинство ученых не допускает появления человека ранее Четвертичного Периода, совершенно исключая его, таким образом, из Кайно зойских времен. Здесь мы имеем виды животных, исчезнувших с лица земли миллионы лет назад, описанные и известные народам, цивилизация которых, как говорят, могла начаться едва лишь несколько тысяч лет назад. Возможно ли это? Очевидно нужно допустить, что Мезозойский период зашел на период Четвертичный или же, что человек должен быть признан современником птеродактиля и плезиозавра.
И потому только, что оккультисты верят и отстаивают Древнюю Мудрость и Науку, несмотря даже на то, что в переводе Зохара крылатые завры называются «летающими верблюдами», из этого еще не следует, что мы охотно верим во все россказни, явленные нам средневековьем о подобных драконах. Птеродактили и плезиозавры перестали существовать вместе с большинством человечества Третьей Расы. Потому, когда католические писатели серьезно убеждают нас поверить в сказки Христофора Шерера и Кирхера, воочию видевших живых, огненных и летающих драконов в 1619 и 1669 годах, может быть, нам будет разрешено рассматривать их утверждения, как сновидения или же выдумки [470] . Также мы не можем принять иначе, как «поэтическую вольность», легенду о Петрарке, который, сопровождая, однажды, в лесу свою Лауру и проходя мимо пещеры, увидел в ней дракона, он тут же вонзил в него кинжал и убил, воспрепятствовав, таким образом, чудовищу пожрать его даму сердца [471] . Мы охотно поверили бы этому рассказу, если бы Петрарка жил в дни Атлантиды, когда подобные допотопные чудовища еще могли существовать. Мы отрицаем существование их в нашу настоящую эпоху. Морской-змий одно, дракон же совершенно другое. Первый отрицается большинством, потому что он живет в самой глубине океана, очень пуглив и подымается на поверхность только когда он вынужден к тому, может быть, голодом. Таким образом, держась вне видимости, он может существовать и, все же, быть отрицаемым. Но если бы существовал вышеописанный дракон, то как мог бы он избежать быть замеченным? Эта тварь, современная самому началу Пятой Расы, больше не существует.
470
Писатели, приверженцы римско-католического учения, принимают всю серию рассказов о драконах, приведенных о. Кирхером в его «Œdipus Жgyptiacus», «De Genesi Draconum», совершенно серьезно. Согласно этому иезуиту, сам он видел дракона, который был убит в 1669 г. крестьянином в окрестностях Рима, так как директор Музея Барберини прислал ему дракона, чтобы зарисовать зверя, что о. Кирхнер и сделал, и опубликовал его в одном из своих in-folios. После чего
471
Как убедительное доказательство реальности этого факта, один католик отсылает читателя к картине, изображающей эту сцену и написанную Симоном Сиенским, другом поэта, на портале церкви Notre Dame Du Don в Авиньоне, несмотря на воспрещение высокого Понтифа, который «не разрешил водворение этого триумфа любви в святом месте», католик этот добавляет: «Время попортило произведение искусства, но не ослабило его предания», (там же, стр. 425.) «Драконы-Дьяволы» нашей эры, о которых говорит де Мирвилль, по-видимому, не имеют успеха, ибо они исчезают весьма таинственно из Музеев, где, говорят, они находились. Таким образом, Дракон, набальзамированный Улиссом Альдоврандус и принесенный в дар Музею Сената в Неаполе или в Болонье, «еще находился там в 1700 году», но сейчас его там нет. (Там же, стр. 427).
Читатель может спросить– почему мы вообще говорим о драконах? Мы отвечаем, во-первых, потому, что знание о существовании подобных животных есть доказательство огромной древности человеческой расы; и во-вторых, чтобы показать разницу между действительным зоологическим смыслом слов «Дракон», «Нага» и «Змий» и значением метафоры при их символическом пользовании. Непосвященный читатель, ничего не знающий о тайном языке, найдя одно из этих упомянутых слов, весьма вероятно, примет его дословно. Отсюда quidproquos и несправедливые обвинения. Два примера достаточны. «Sed et Serpens?» Да, но какова была природа змия? Мистики интуитивно видят в Змии Книги Бытия животную эмблему и высокую духовную сущность; космическую силу, сверхразумную, «Великий Упавший Свет», дух надзвездный и воздушный и теллурный одновременно, «влияние которого окутывает наш земной шар» (qui circumambulat terram), как излагает это де Мирвилль [472] , христианин, фанатик мертвой буквы, и «который проявил себя лишь в физической эмблеме, лучше всего отвечающей его моральным и умственным извивам» – то есть, в змеевидном образе.
472
Ор cit., II, 422.
Но что же сделают христиане из Медного Змия, «Божествен ного Целителя», если мы будем рассматривать змия как эмблему хитрости, лукавства и зла; как самого Сатану? Возможно ли будет когда-либо установить линию разграничения, когда она произвольно проведена в сектантском теологическом духе? Ибо если последователям римско-католической церкви преподается, что Меркурий и Эскулап или Асклепий, в действительности представляющие из себя одно лицо, являются «дьяволами и сынами дьявола», и жезл и змий последних есть «Жезл Дьявола», то как быть с Медным Змием Моисея? Каждый ученый знает, что как языческий «жезл», так и еврейский «змий» есть одно и то же, именно Кадуцей Меркурия, сына Аполлона Пифона. Легко понять, почему евреи приняли змеевидный образ для их «обольстителя». У них он был чисто физиологичным и фалличным и никакое количество казуистических рассуждений со стороны римско-католической церкви не сможет придать этому иного смысла, когда тайный язык будет хорошо изучен и еврейские свитки прочитаны в их числовом значении. Оккультисты знают, что Змий, Нага и Дракон, каждый имеет семеричное значение; что Солнце, например, было астрономической и космической эмблемой двух противоположных Светочей и двух Змий гностиков, доброго и злого. Они также знают, что при обобщении заключения науки, так же как и теологии представляют две самые нелепые крайности. Ибо, когда первая говорит нам, что достаточно проследить легенды о змиях до их первоначального источника астрономической легенды и серьезно задуматься над Солнцем, победителем Пифона, и над Небесной Девой в Зодиаке, отбрасывающей назад пожирающего дракона, чтобы иметь ключ ко всем последующим религиозным догмам, – легко усмотреть, что, вместо обобщения, автор просто прислушивается к христианской религии и Откровению. Мы называем это одною крайностью. Мы видим другую, когда теология, повторяя знаменитое решение Трентского Собора, старается убедить народные массы, что
«От Грехопадения человека до часа его крещения, Дьявол имеет полную власть над ним и обладает им по праву – diabolum dominium et potestatem super homines habere et jure eos possidere». [473]
На это Оккультная Философия отвечает: докажите сначала существование Дьявола, как особи и затем мы сможем поверить в подобное прирожденное одержание. Весьма малая степень на блюдательности и знания человеческой природы будут достаточны, чтобы доказать ошибочность этой теологической догмы. Если бы Сатана имел реальность в объективном или даже субъективном мире (в церковном смысле), то именно жалкий дьявол увидел бы себя хронически одержимым и даже одержанным злобными – следовательно большинством человечества. Именно, само человечество и, в особенности, священство, возглавляемое надменной, беспринципной и нетерпимой римско-католической церковью, зачало, родило и любовно воспитало Духа Зла. Но это уже отступление.
473
Там же, стр. 433.
«Церковь бросает обвинение всему мыслящему миру за его поклонение Змию. Все человечество воскуряло благовония ему или же побивало его камнями. В книгах Зенд упоминается о нем так же как и в Цзин и Ведах, как в Эдде … и в Библии … Везде священный змий [Нага] имеет свое святилище и своего священнослужителя. В Риме весталка, которая… приготовляет ему пищу с тою же заботливостью, какую она выказывает и священному огню. В Греции Эскулап не может исцелить без его помощи и посвящает ему свои силы. Каждый слышал о знаменитом римском посольстве, посланном Сенатом к богу целения, и о возвращении их с не менее знаменитым змием, который последовал за ними по собственному желанию и один без сопровожатых к своему главному храму на одном из островов Тибра. Не было ни одной вакханки, которая не обвивала бы его [змия] вокруг своих волос, ни одного авгура, который не вопрошал бы его старательно, ни одного некроманта, могилы которого были бы лишены его присутствия. Каиниты и офиты называют его Создателем, признавая в то же время, как это делал и Шеллинг, что змий «злобен в естестве и образе своем». [474]
474
Там же, стр. 432, 433. Это почти столь же справедливо, как если бы, по истечении нескольких тысячелетий от сего дня, фанатик какой-либо будущей новой веры, и который был бы устремлен к возвеличению своей религии за счет древнего христианства, сказал бы: «всюду существовало поклонение четвероногому ягненку. Монахиня, называя его Агнцем, помещала его на груди; священнослужители помещали его на алтаре. Он фигурировал на каждой пасхальной трапезе и громогласно был прославляем во всех храмах. И тем не менее христиане боялись его и ненавидели его, ибо они убивали и пожирали его». По крайней мере, язычники не едят своих священных символов. Мы не знаем ни одного пожирателя змий или пресмыкающихся, за исключением христианских цивилизованных стран, где они начинают с лягушек и ужей и должны кончить настоящими змиями, как они начали с ягненка и кончили конским мясом.