Тайны реинкарнации, или Кем вы были в прошлой жизни

Рычкова Юлия Владимировна

Последователи тибетского направления в буддизме считают, что они научились общению с духами, отделившимися от тел усопших и содействию им на пути прохождения через все состояния Бардо.

Итак, испытание состояния Бардо предопределено каждому человеку, независимо от уровня его духовного развития. Человек вступает в Бардо сразу же после своей физической смерти. В это время его душа как будто бы со стороны наблюдает за процессом завершения инкарнации. Таким образом, можно сказать, что состояние Бардо дает возможность внутреннего созерцания всего жизненного пути, который проходит человек от момента своего рождения до момента биологической смерти. Иными словами, перед умершим предстает вся картина его земного

существования. В это время человек вспоминает свои праведные и неправедные поступки, совершенные в течение жизни на земле, и сам дает оценку всему пережитому.

Как уже упоминалось, прохождение через состояние Бардо присуще любому человеку, перешагнувшему порог смерти. Однако те люди, духовное развитие которых при жизни находилось на очень высоком уровне, достигшие «высшего просветления», переходят в Бардо значительно быстрее, чем все остальные. Этот переход происходит стремительно, т. е. в течение первых же минут после физической смерти наблюдается очищение ауры и облечение души умершего в некую новую форму существования. При этом умерший «видит» и «слышит» все то, что происходит с ним и вполне осознает, где он находится в момент новой инкарнации. Что касается процесса очищения ауры, то он представляет собой ослепительную вспышку света, с которой умерший высоко духовный человек сталкивается сразу же после своей кончины.

Тот человек, чей уровень духовного развития не достиг вершин самопознания и совершенства при земной жизни, но в то же время и не является примитивным (такие люди составляют большинство среди живущих на земле), попадает в струю ослепительного очищающего света Бардо не сразу, а спустя три дня после биологической смерти. Весь трехдневный период человек пребывает в особом состоянии, близком к гипнотическому.

Словно сторонний наблюдатель, покойный просматривает в это время все картины событий, произошедших с ним в процессе его земного существования. Подведение итогов земного пути (долгого или короткого) сопровождается различными чувствами: от восхищения и радостного озарения до горького сожаления, стыда и раскаяния. Плохие поступки и бесчестные деяния, совершенные в период жизни на земле, вызывают весьма болезненные муки совести, и чем больше было в жизни человека таких минут, о которых приходится сожалеть, тем тяжелее становятся эти муки.

Свет очищения души, который мученик наблюдает в состоянии Бардо, будет уже не таким ярким, как у высоко духовных людей. Пройдя состояние Бардо, такой человек попадает на промежуточный астральный уровень существования.

Людям с низким уровнем духовного развития, не стремившихся в течение земной жизни к достижению «высшего просветления», после смерти будет гораздо труднее осуществить связь с высокими уровнями астрального существования. Чем больше человек при жизни отягощал свою душу дурными поступками, мыслями и намерениями, тем сложнее окажется его переход в новую форму существования, т. е. реинкарнация.

Представ перед судом Смерти, такой человек будет сурово наказан за содеянные им злые и неправедные поступки, которые неминуемо отразятся в Зеркале Кармы. И умерший останется на самых низких астральных уровнях до тех пор, пока не произойдет полного очищения его астрального тела. Однако очищение, в отличие от людей, достигших при жизни «высшего просветления» или приблизившихся к этому состоянию, станет долгим и мучительным процессом.

«И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: «Не сотворил я ничего дурного».

Тогда Бог Смерти скажет: «Что ж, справимся у Зеркала Кармы». И, сказав так, глянет он в Зеркало, в котором живо отразится все тобой совершенное — как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь.

Этими словами из «Тибетской книги мертвых» описывается процесс высшего божественного суда, который подводит итоги земного

существования человека в данной инкарнации. Таким образом, новое воплощение человека всецело зависит от того, какую жизнь он вел на земле в предыдущей инкарнации: следовал ли праведному пути, ведущему к «высшему просветлению», преодолевал ли соблазны и искушения судьбы, стремился ли возвеличиться над другими духовно, избегая злых поступков и помыслов.

В одной из древнеиндийских мантр говорится следующее: «Преодолеть повторяющееся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания».

С самого начала мироздания каждый человек стремится к тому, чтобы постичь законы вечной жизни. Однако суровые законы природы не позволяют никому избежать смерти. Физическая смерть неотвратима, хотя никто из живущих на земле не желает ее, всячески стараясь затормозить процесс старения и разрушения организма, избежать тяжелых болезней, которые могут привести к преждевременной смерти. Даже наиболее прогрессивные научные открытия не в состоянии предотвратить процессы старения и смерти.

Существует предание об индийском правителе Хираньякашипу, материальное благосостояние которого, впрочем, так же как и невежество, казалось безграничным. Силу своего невежества этот правитель старался использовать для того, чтобы избежать смерти и обрести дар вечной жизни на земле. Для этой цели ему пришлось прибегнуть к мистической медитации.

В результате такого обращения к высшим небесным сущностям Хираньякашипу пытался сделать так, чтобы полубог Брахма, являющийся творцом Вселенной, опустился с небес на землю и одарил его бессмертием. Однако Брахма сказал, что такое благословение невозможно, поскольку даже он сам, правитель всех небесных тел и создатель мира, не обладает даром бессмертия. (Действительно, в древних рукописях утверждается, что период жизни Брахмы продолжался очень долго. Тем не менее, это вовсе не означало, будто творец мира способен достигнуть вечной жизни).

Хираньякашипу был человеком, которому было совершенно чуждо духовное самосовершенствование. В его жизни присутствовали только материальные интересы, все, что нужно было ему от этой жизни — это несметные богатства, чревоугодие и плотские наслаждения. Он хотел бесконечно продолжать такое существование, обращаясь к Брахме с просьбой о даровании ему вечной жизни.

Когда же Брахма ответил невежественному и алчному царю, что не в состоянии исполнить того, о чем тот просит, Хираньякашипу решил прибегнуть к хитрости и попросить высшего благословения каким-то иным способом. Он сказал, обратившись к Брахме: «Прошу такого благословения, сила которого уберегла бы меня от всех напастей, что встречаются в этом бренном мире: от убийства другим человеком или разъяренным животным, от кары, ниспосланной мне полубогом или от какого-либо еще вреда, который может причинить любое существо, живущее на земле».

Он попросил сделать так, чтобы его не могли убить никаким оружием ни на земле, ни в воде, ни в воздухе. Хираньякашипу решил, что таким образом он сможет избежать смерти.

Брахма одарил его всем тем, чего желал царь. Но в итоге Хираньякашипу все же был убит самой Личностью Бога на коленях удивительного существа, получеловека-полульва Нрсимхи, в которое воплотилось божество. Для того чтобы убить его, Брахме понадобилось не оружие, а всего лишь когти Господа.

Таким образом, даже могущественному Хираньякашипу никакие знания не помогли стать бессмертным. А как же быть простым смертным? Учение советует не пытаться в одиночку бороться за существование. Законы материальной природы настолько сильны и жестоки, что никто не в силах обойти их. Чтобы достичь вечной жизни, человек должен приготовиться к возвращению обратно к Богу.