Тайны великих открытий
Шрифт:
К обеду — так мы называли короткий двадцатиминутный перерыв в третьем часу ночи — я уже знал, что могу дать больше захватов, чем обычно, если только не расслаблюсь к концу смены. "Не должен, не имею права расслабиться", — сказал я себе. Впрочем, и "раскованная" работа двенадцать часов подряд, ночью, на несытый желудок к утру буквально валила с ног Поэтому, косца я узнал, что впервые дал за эту смену 130 деталей, то не испытал никакого иного чувства, кроме тяжелого груза усталости.
Тут ко мне подошел Барков и заметил как бы между делом:
— Слава те господи, может наконец перестанешь отставать".
В этом отрывке особо любопытно сочетание слов "не имею права
Любопытные в этой связи слова К. Станиславского:
"…Артисты в минуты сильных подъемов, под влиянием излишнего старания, еще сильнее напрягаются. Как это отзывается на творчестве — мы знаем. Поэтому, чтобы не свихнуться на сильных подъемах, нужно особенно заботиться о самом полном, самом предельном освобождении мышц от напряжения. Привычка к непрерывной самопроверке и к борьбе с напряжением должна стать нормальным состоянием артиста на сцене. Этого надо добиваться с помощью долгих упражнений и систематической тренировки. Надо довести себя до того, чтобы в минуты больших подъемов привычка ослаблять мышцы стала более нормальной, чем потребность к напряжению". ("Работа актера над собой", часть 1.)
Одним из секретов мастеров карате является умение опустошать сознание во время разбивания твердых предметов. Неподавленный страх заставляет непроизвольно задерживать руку перед предметом — и предмет не разбивается, что и в самом деле причиняет сильную боль. "Опустошение ума" позволяет добиться и исключительной гибкости. Если спортсмен, например, опускаясь на растяжку, не подавил свой страх боли, мышцы непроизвольно напрягутся, и воздействие на них в самом деле приведет к травмам.
Умственная опустошенность часто должна дополняться мышечной релаксацией. Волейболист тем лучше исполнит блок над сеткой, чем лучше расслаблены его корпус и руки в начале движения, — это позволит волне от ног без помех пройти в руки. Но в конечной стадии движения волейболисту требуются уже не расслабленность и опустошенность, а напряжение и умственная концентрация на руках.
Иногда умение "опустошаться" от эмоций означает умение опустошаться от НЕНУЖНЫХ эмоций и вызывать именно ту эмоцию, что требуется. Эмоция, если она к месту, как раз помогает. Актер традиционного японского театра "Но" перед выходом на сцену какое-то время смотрит на маску, которую должен надеть, чтобы впитать эмоцию, которую она выражает. После этого он может уже не думать о положении рук, о манере держаться — все это автоматически даст эмоция, которой он наполнился.
Медитация, в которой основной упор делается на "опустошение ума", в наши дни широко используется за рубежом. Во многих японских компаниях есть специальные комнаты для медитации; это повышает производительность умственного труда. В Китае медитация улучшает освоение школьных предметов — в школах с медитации начинают уроки. Медитация получила широкую популярность в США, поскольку быстрее всего помогает восстановить работоспособность. При этом человек обычно просто сидит неподвижно, отбросив все мысли.
Надо сказать, что американцы и до "ветров с Востока" осознали необходимость ежедневного отдыха для мозга. Видимо, именно поэтому
Умственная работа истощает, причем не только мозг. Мозг — основной потребитель кислорода, перевозбужденный мозг забирает кислород у менее важных органов. К тому же мозг — источник нервных импульсов, которые могут перевозбуждать весь организм. В наши дни и сон не позволяет хорошо отдохнуть — постоянные волнения переходят и в сновидения, и потому медитация становится чуть ли ни единственным методом расслабления.
"Опустошение" довольно трудно удержать длительное время — и потому существуют техники, которые позволяют снять перевозбуждение мозга хотя бы частично. Одним из методов является концентрация на дыхании или на акупунктурных точках. К примеру, на вдохе можно сосредоточиться на точке в середине груди, на выдохе — на точке чуть ниже живота. Такая переменная концентрация мешает возникновению мыслей, а следовательно образов и эмоций.
Полезно также произнесение мантр — наборов звуков, которые совпадают с ритмом дыхания, ритмом сердца или с ритмом ходьбы. Повторение мантры убирает "внутреннюю речь" и "мысленные образы".
Особенно полезно произносить мантру непосредственно перед сном. Иначе наши дневные треволнения и образы, что мы видим по телевизору, перейдут в сновидения.
Образное мышление крайне энергоемко, и потому переключение на восприятие информации, не связанной с образами, позволяет мозгу отдохнуть. Потому полезно слушать классическую музыку. В преклонном возрасте многие замечают, что классическая музыка как бы придает им энергии (как в молодом рок-музыка помогала выплеснуть лишнюю энергию). Если при этом "опустошить ум", оздоровительный эффект от музыки будет значительно больше. Полезно "опустошать ум", даже если вы просто хотите послушать музыку, — тогда вы наполнитесь ею; она не будет лишь фоном для ваших повседневных треволнений.
Музыка (в том числе та, которую вы "проигрываете" в голове) хорошо помогает при физической работе — отвлекая от посторонних мыслей, она задает ритм. Один из стилей джаза возник из песни, которую пели рабочие, забивавшие костыли при строительстве железных дорог. Темп этой песни соответствовал ритму забивания костылей.
Мантра хорошо помогает при сердечных заболеваниях (которые сейчас есть практически у всех). В прокачке крови по организму участвует не только сердце, но и кровеносные сосуды. В сосудах рук и ног есть расположенные на расстоянии около 2 сантиметров друг от друга клапаны, помогающие продвигать кровь. Эти клапаны иннервируются нервной системой, которая управляется мозгом. Несложная мантра, которой вы задаете ритм этой прокачке, может снять часть работы с нервной системы, дать ей отдохнуть.
Китайцы считают, что человек имеет три "дян-тяня" — расположенных внутри тела энергетических центра, в которых организм способен запасать энергию. Верхний дян-тянь расположен в центре головы, средний — в центре груди, нижний — чуть ниже пупка в центре живота. Средний дян-тянь связан с руками; концентрируясь на центре ладоней и точке между сосками (она связана со средним дян-тянем), вы можете набрать энергию в средний дян-тянь. Такой набор энергии практикуют в школе боевых искусств синъи. Во многих других боевых школах энергию набирают в нижний дян-тянь — для этого руки выносят перед животом и концентрируются одновременно на центре ладоней и области внутри живота (или связанной с нижним дян-тянем точке ци-хай ниже пупка).