Тайный код Конфуция
Шрифт:
Конфуций постоянно подчеркивает эту обращенность цзюньцзы в прошлое. Еще в молодые годы, когда ему было лишь 29 лет (для Китая – это еще даже не возраст зрелости), когда умер видный чиновник из области Чжао Цзы-чан, Конфуций замечает: «Из жизни ушел благодатный человек прошлых эпох!» [13, гл. «Чжао-гун», 49.21б]. Таким образом для Конфуция цзюньцзы – это маг, обладающий идеалами прошлого и обративший свои умения на проповедь гармонии в государстве своим примером.
Своим присутствием цзюньцзы устанавливает абсолютное равновесие, гармонию и созвучие всех вещей, определяемое термином хэ. Существует еще и тун – «взаимотождественность» или датун – «великая тождественность всего всему», «великое взаимосоответствие», также ведущее к покою в
И все же хэ позволительно лишь «человеку культуры», лишь цзюньцзы. «Мелкий человек» не знает хэ, равно как и недоступно хэ варварами, не подверженным нормам китайской культуры. Культура-вэнь в китайской традиции существует лишь как китайская культура – именно так судило конфуцианство.
Цзюньцзы характеризуется и особо трепетным отношением к родителям и к предкам, не случайно понятие «сыновья почтительность» превратилось в конфуцианстве в одно из важнейших требований к воспитанию человека. Очевидно, что Конфуций, а за ним и многие конфуцианцы проповедовали не просто уважение к родителям, но необходимость установления особой магической связи с предками, в том числе и с душами давно ушедших. Собственно забота о родителях является лишь частным случаем культа предков, и именно духи предков дают человек возможность воспитать в себе жэнь. Интересно одно из замечаний Конфуция на вопрос, почему он отказывает от официальной должности. Наставник в ответ цитирует древний сборник «Шу цзин» («Канон истории»): «Достаточно лишь обладать сыновней почтительностью, и будучи добрым братом, человек уже может оказывать влияние на правителей» (II, 21). И здесь проступает смысл жизни самого цзюньцзы – не столько служить правителю, сколько найти возможность проявить на практике свое магическое Учение. Но вся драма такого служения заключена в том, что он заранее знает, что во всей своей полноте Учение не может быть претворено в жизнь. «Цзюньцзы идет на службу, дабы выполнить свой долг, а о том, что его Дао неосуществимо, он знает заранее» (XVIII, 7). В этом – возвышенная трагедия посвященного мужа древнего Китая, с которым ассоциировал себя и Конфуций: он не может не служить, не применять своих знаний на практике, отчетливо понимая, что служит недостойным и неблагодарным, безотзывчивым на Учение.
I, 8
Учитель сказал:
– Если благородный муж не солиден видом, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Он стремится к верности и искренности; не дружит с теми, кто ему не ровня и не боится исправлять ошибки.
I, 15
Цзы Гун спросил:
– Что Вы скажете, если человек беден, но не льстив. Или про того, кто богат, но не заносчив?
Учитель ответил:
– Неплохо! Все же его не сравнить с бедным, но испытывающим радость [от того, что обрел Дао-Путь], или с богатым, но любящим Ритуал.
Цзы Гун спросил:
– Не об этом ли говорится в «[Каноне] песнопений»:[Изделие из слоновой кости] сначала вырезают, а затем шлифуют. [Изделие из яшмы] вначале гранят, а затем полируют?
Учитель ответил:
– Цы! С тобой наконец-то можно говорить о «Каноне песонвений»! Когда говорю о прошлом, ты уже знаешь, что последует в будущем.
II, 13
Цзы Гун спросил о каков должен быть достойный муж. Учитель ответил:
– Сперва исполняет задуманное, – сказал Учитель, – и лишь потом об этом говорит
II, 14
Учитель
– Благородный муж объединяет людей, не будучи пристрастным к ним; маленький же человек пристрастен к людям и посему и не способен их объединить.
III, 7
Учитель сказал:
– Благородный муж ни в чем не соперничает. И если необходимо, то только в стрельбе из лука! Вежливо уступая дорогу, он с приветствиями поднимается на помост для стрельбы, а когда сходит, то выпивает чарку вина. Такое соперничество – для благородных мужей!
IV, 11
Учитель сказал:
– Благородный муж думает о добродетели, а низкий – о спокойствии; благородный муж боится закона, а низкий – жаждет корысти».
IV, 16
Учитель сказал:
– Мысли благородного мужа – только о справедливости, мысли маленького человека – лишь о выгоде.
IV, 24
Учитель сказал:
– Благородный муж медлителен в словах, но скор в делах.
IV, 27
Учитель сказал:
– Благородный муж, обладая обширными познаниями в культуре (вэнь), если будет к тому же постоянно сдерживать себя Правилами, не уклониться от истины
VI, 26
Цзай Во спросил:
– Если человеколюбивому скажут: «В колодец упал человеколюбивый», – бросаться ли ему вслед за ним?
Кун-цзы ответил:
– Зачем же ему это делать? Благородный муж можно заставить отправиться к колодцу спасать упавшего, но бросаться тотчас в колодец не стоит. Ведь его могут обмануть, и нельзя, чтобы он оказался обманутым.
VIII, 6
Цзэн-цзы сказал:
– Тот, кому можно поручить воспитание юного принца ростом всего в шесть чи, кому можно доверить управление царством размером в сто ли, кто не дрогнет в чрезвычайной ситуации – не благородный ли это муж? Да, это благородный муж.
Шесть чи = 138 см. Речь идет о юном отроке.
VIII, 7
Цзэн-цзы сказал:
– Не бывает ученого мужа без широты ума и твердости духа. Его ноша – человеколюбие – так разве не тяжела она? Только смерть прерывает его путь – разве это не дальний путь?
IX, 14
Учитель хотел удалиться к восточным варварам. Кто-то сказал:
– Как можно? Ведь там грубые нравы!
Учитель ответил:
– Там, где поселяется благородный муж, исчезают грубые нравы!
IX, 28
Учитель сказал:
– Лишь с наступлением холодов, мы познаем, что сосна и кипарис опадают последними.
Здесь – символика благородного мужа, который не изменяет принципам даже в самых суровых испытания.
XI, 21
Учитель спросил:
– Можно ли считать благородным мужем того, кто лишь превозносит чужие суждения? А может, он только притворяется?
XIII, 26
Учитель сказал:
– Благородный муж держится ровно и с достоинством, но без высокомерия. Мелкий же человек высокомерен и не держится ровно и с достоинством.
XIV, 23
Учитель сказал:
– Благородный муж стремится вверх, а вот мелкий человек опускается все ниже.
XIV, 27
Учитель сказал:
– Благородный муж испытывает стыд, если сказанное им претворить невозможно.
XIV, 42
Цзы Лу спросил о сути благородного мужа. Учитель ответил:
– Он совершенствует себя, чтобы достичь почтительности.
Цзы Лу спросил:
– Неужели это все?
Учитель ответил: