Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых

Аттар Фаридаддин

В этой книге я предлагаю вниманию читателей английский перевод отрывков из величайшего мирового произведения, посвященного тасаввуфу (суфизму), которое называется Тазкират ал-аулийа («Рассказы о святых») и написано на персидском языке знаменитым иранским мистиком шейхом Фарид ад-дином Аттаром (1140—1234 гг.). В этом произведении дается самое авторитетное описание эпизодов из жизни ста сорока двух святых Персии, Египта и Аравии, среди которых такие имена, как Рабийа Басри (ум. ок. 803 г.), Хасан Басри (ум. 728 г.), Байазид (ум. 875 г.), Джунайд (ум. 910 г.), Абул Хасан (род. 914 г.), Шибли (ум. 946 г.), египтянин Зу-н-Нун (ум. 861 г.). Для этого издания я выбрал из общего числа жизнеописании рассказы о шестидесяти двух святых. Практическая польза этой книги заключается в том, что она повествует о препятствиях, которые возникали на пути мистиков,

и раскрывает подробности того, как им удавалось успешно преодолевать их и спустя столетия помогать будущим странникам безопасно пройти по этому рискованному пути. Нельзя отрицать, что тех, кто встает на мистический пугь, подстерегают (когда искатели погружены в глубокое размышление или медитацию) одни и те же трудности, связанные с причудливыми изменениями в работе органов чувств: слуха, осязания, вкуса, обоняния и особенно мышления. Кроме того, обманы, чинимые дьяволом, даже когда дело касалось адептов веры, были изучены особенно тщательно и обозначены способы, как их избежать. В книге больше духовного материала, чем исторического. Историческое описание периодов времени, в которые жили святые, как правило, опускается, и читатели могут обратиться за подробностями к Наф-хатул-Унс, Ахбарул-Ахьяр и другим работам, посвященным этим темам. Книга специально предназначена для оказания помощи человеку, «поглощенному духовными поисками» (мы используем термин христианской теологии), который принес себя в жертву, чтобы испытать апофеоз духовного опыта — Богоосознание, т.е. возможность увидеть Бога в земной жизни.

Однако в Тазкират ничего не говорится о жизни одного святого — великого Гаусула-Азама из Персии. Возможно, причина заключается в том, что он был современником Аттара. Читатели могут обратиться к Нафхатул-Унс, чтобы узнать его биографию, и к его книге Диван, опубликованной NAWAL KISHORE PRESS, Лахнау (Индия), чтобы познакомиться с его поэтическим творчеством. Поэтическое наследие Гаусула-Азама (около 60 поэм) выразило все лучшее, что есть в суфийском учении. В его стихах звучат напряженные устремления сердца, глубокая тоска по Богу, полное признание своей несостоятельности перед алтарем Истины. Его поэзия служит суфиям замечательным руководством на их духовном пути.

Аттар. Краткий биографический очерк

Я хочу привести короткий рассказ о жизненном пути Аттара. О величии этого человека можно судить по панегирику, посвященному ему Джалал ад-дином Руми: «Аттар — это моя душа, подобно тому, как Санаи (ок. 1010 г.) — это мое духовное око. Лучезарность (Нур) Мансура аль-Халладжа (ум. 922 г.) спустя 150 лет проявилась в Аттаре». Излишним будет говорить, что даже беглое чтение трудов Аттара раскрывает ту высочайшую вершину духовности, на которой он всегда пребывал. Мы заимствовали сведения об Аттаре из персидской книги Нафхатул-Унс.

Аттар, звезда суфизма, родился и жил в Нишапуре (Иран). Он был посвящен в суфийское учение шейхом Мухд ад-дином, известным ученым из Багдада. Этот город в то время был самым важным центром суфизма и средоточием теологии, права, философии и литературы. В Багдаде собирались ученые из разных стран мусульманского мира, чтобы вместе проводить изыскания в области восточного мистицизма и канонической религии, устраивать дебаты между христианами и мусульманами, обсуждать и переводить на арабский язык труды Платона и Плотина. Нельзя отрицать тот факт, что, как сказано выше, огромное влияние на Аттара оказал Мансур аль-Халладж.

Сначала Аттар был врачом и аптекарем, имевшим высокодоходную практику. Как-то раз в его аптеку зашел дервиш и попросил подаяния, но Аттар был настолько занят своими пациентами, что не обратил на дервиша внимания и не ответил на его просьбу. Дервиш вежливо обратился к нему во второй раз и, когда он снова не отреагировал, заметил: «Ты так поглощен накоплением богатства! Что же ты будешь делать, когда тебе придется покинуть этот мир и оставить в нем все нажитое?» Аттар ответил: «Я просто умру, как и ты». Услышав эти слова, дервиш лег на иол, закрыл глаза, произнес Калиму и умер. Это чудо добровольного перехода дервиша в мир иной открыло глаза Аттару. Он раздал все свое богатство бедным, закрыл аптеку, покинул свой дом и стал дервишем. Как указывал Газали, самое главное для просветленного суфия в час озарения — это знать, что «человек может надеяться на спасение, если будет набожен и сумеет совладать

со своими страстями. Это подразумевает отречение и уход из мира лжи для обращения к вечности и мыслям о Боге. Единственный залог успеха — пожертвовать чинами и богатством и порвать все связи с мирской жизнью». Выбрав жизнь, заключенную в постоянном духовном поиске, Аттар стал аскетом и подверг себя тяжелым лишениям. За это он получил благословение, обрел высокий духовный опыт и научился входить в состояние экстаза; слава о нем распространилась повсюду. Аттар написал сто четырнадцать книг по суфизму, самой известной из которых является Тазкират ал-Аулийа. За ней следует Мантик-ат-Тайр (книга переведена на английский язык Фитцджеральдом иод названием «Парламент птиц»). В книге Андерхилла «Мистицизм» о ней написано следующее: «Поэт-суфий Аттар психологически глубоко и проникновенно описал в своей мистической поэме стадии духовного паломничества как путь, лежащий через семь долин, а именно:

1) Долина Поиска (Талаб), где путник (салик) должен освободиться от всей принадлежавшей ему собственности, стать нищим и одиноким.

2) Долина Любви (Ишк), которую можно сравнить с земным раем Данте, где начинается стадия просветления.

3) Долина Знания (Марифат): здесь Бог виден во всем. Это высокая стадия созерцательного общения.

4) Долина Отрешенности (Факр): состояние полного растворения в Боге.

5) Долина Единения (Таухид): состояние экстаза и блаженных видений.

6) Долина Изумления (Хайрат), о которой автор «Облака неведения» пишет следующее: «Приближение к восприятию Бога, когда глаза слепнут от Его невообразимого сияния».

7) Долина Растворения Сущности (Фана): высшее теопатетическое состояние единения с Богом, когда сущность тонет в океане любви».

Конечно, Фарид ад-дин Аттар достигает вершины своего творчества, описывая духовные искания, экстатический восторг, Божественную Любовь. Я хочу предложить читателю текст и перевод нескольких строк из Мантик-ат-Тайра:

— Пусть никому не будет дозволено войти в Долину Любви, если в душе у него не зажжен горячий огонь стремления. Любовь отвергает всякого, кто не горит подобно пламени.

О Господь! Пусть никогда не знает покоя тот, в ком зажжен горячий огонь Любви. Возлюбленный — тот, кто зажигает своим внутренним огнем сердца людей, соприкасающихся с Ним.

Пусть он всегда пребывает в экстазе, забыв о мире со всеми его условностями и благопристойностями и обо всех земных благах.

Его кровь способна воспламенить тысячи других сердец, и он может никогда не вспоминать о религиозных формальностях и обрядах.

Это означает, что жар его сердца может согреть все холодные сердца. Он способен преодолеть пределы двойственности веры и неверия, добродетели и порока.

Потому что, когда безумие Любви овладевает им, мысли о множественности оставляют его.

Когда рыбу вытаскивают из воды, она становится беспокойной, подпрыгивает и переворачивается, стремясь снова оказаться в воде.

Так разлученное сердце всегда беспокоится и тоскует, стремясь снова воссоединиться с Возлюбленным.

Любить Возлюбленного — все равно, что гореть в огне, а всякое рассуждение скрывает эту Любовь, словно дым. Когда ярко вспыхивает пламя Любви, дым рассеивается.

Если Он обратит на тебя Свой божественный взор, ты сможешь обнаружить местопребывание Любви.

Каждый атом во вселенной движется благодаря безумию Любви и рождается тоже благодаря ей.

Если бы духовные очи открылись в человеке, то каждый атом творения раскрыл бы перед ним великие тайны, и он увидел бы, что вся вселенная является проявлением и даром Его Любви.

Все книги Аттара, за исключением около тридцати произведений, считаются утерянными и не доступны читателю. Когда Джалал ад-дин Руми был подростком, он как-то раз поехал в Балх вместе со своим отцом, и по дороге они повстречали Фарид ад-дина Аттара, которому в то время было сорок пять лет. Он угадал в Джалал ад-дине человека великой судьбы, благословил его и подарил экземпляр своей книги Панднама. Джалал-ад дин очень дорожил этим подарком и всегда хранил его. Маулана Руми очень многим был обязан Фариду, который вдохновил его на создание Маснави. Фактически, именно Мантик-ат-Тайр послужила основой для Маснави, в которой великие истины изложены в форме притчи, что облегчает их понимание для искателя.