Тебя нет. За пределами трех покровов сознания

Волински Стефен

Однако, что представляют собой духовность или духовные пути, кроме скрытого лекарства?

Нисаргдатта Махарадж так говорит об этом:

«Я не следую никаким путем… Все пути ведут в нереальность, пути — это иллюзорные творения в границах знания, поэтому пути и духовные движения не могут привести вас к реальности. Их задача — заставить вас плутать в границах известного, в то время, как реальность всегда превыше них».(«Нектар вечности», стр. 40).

Это провокационное

заявление дает нам даже больше, чем нужно. Ведь если все «духовные пути» в конечном счете — просто ловушки, завлекающие нас в общество подобных «искателей», чтобы усилить иллюзию, что, в конце концов, мы обязательно чего-то «достигнем» — значит, все эти пути — не только покров, но и западня. Как много людей после долгих лет следования пути в худшем (или лучшем!) случае ощутили себя пойманными в ловушку. Более того, возникает вопрос: «Если все это — иллюзия, рожденная концепцией по имени я есть (еще одна иллюзия), то как может иллюзия, возникшая там, где начинается духовный путь (ложная концепция я есть — действующий и достигающий чего-либо) вывести за пределы иллюзорной концепции я есть?»

Ответ на этот кощунственный вопрос, который мы осмелились задать, состоит из нескольких важных утверждений:

Вся духовность и все духовные пути начинаются с концепции я есть.

Вся духовность — часть иллюзии, или мираж, и поэтому в любой форме духовности содержится неявное обещание какой-либо иной реальности — той, где «я» может быть, действовать или обладать _______ (заполните пробел). Поэтому, она ловит людей на крючок верования, что «они» смогут достичь или получить что-либо наподобие состояния, что также является частью мимолетного миража.

Духовные пути — часть миража или иллюзии и поэтому держат нас в контексте исполнения надежд и желаний — в ловушке миража.

«Позже я понял смысл духовности и пришел к выводу, что это — такой же никчемный предмет, как и вода после мытья посуды. Поэтому у меня нет ничего общего с духовностью». (Нисаргадатта Махарадж, «Нектар вечности», стр. 177).

А теперь, чтобы не выливать ребенка (духовность) вместе с водой (духовными путями), начнем с осознания того, что попытки «духовных искателей» с помощью «духовных путей» получить или достичь чего-либо порождены эго, или, вернее, иллюзией тела, созданной нервной системой, и ее желанием выжить. Кажется, что достаточно это понять. Но «я» не знает: жажда выживания «я есть» настолько сильна и глубока, что для «обретения» этого понимания может помочь даже небольшой вопрос. Нисаргадатта Махарадж так сказал о медитации:

«Небольшая ежедневная уборка может быть полезной».

Но в итоге все субличности, включая спрашивающего, отрицающего и ищущего, должны быть отброшены. Когда Йогананду Парамахансу спросили, что тяжелее всего отбросить, он ответил: «Духовное эго».

Не только «духовность» и «духовные пути» содержат в себе иллюзию «я», достигающего чего-либо, — психология, которая в наша время стала чуть ли не священной, и последователи, которой служат ей с религиозным пылом, — также верит в свои теории, выводы,

диагнозы, лекарства и риторические лозунги, которые принимаются без вопросов и сомнений. Аналитики и терапевты не осознают, что эти теории и абстракции созданы я есть, возникшим в результате химических реакций. Более того, это всего лишь умозаключения; абстракции абстракций абстракций, которые больше упускают, чем «видят»; поэтому естественно, что эти теории ограничены, неточны — словом, нереальны.

Когда Раману Махариши спросили о смысле анализа психологического материала, он ответил:

«Когда делаешь уборку в доме, нет необходимости анализировать грязь».

В этом контексте мы попытаемся отбросить и «увидеть» сквозь и за пределами духовного покрова, созданного из сознания, изучая то, что «духовность» называет техниками, указателями или методами на духовном пути, и которые мы считаем препятствиями.

Удачи,

Ваш воображаемый брат

Стефен

ГЛАВА 7

«Я», поглощенное собой

«Самость или “я” — это всегда лишь образ, история, которую мы рассказываем самим себе о самих себе в попытках обнаружить “свою истинную суть” или “истинное я”. Так же, как невозможно установить точное соответствие между нашими высказываниями о мире и реальными событиями, так же невозможно установить точное соответствие между нашими высказываниями о себе и тем, что происходит внутри нас на самом деле». (Джозеф Наполи, «Введение в постмодернизм», стр. 19).

Наверное, два самых запутанных вопроса в психодуховной игре, это вопросы: 1) «Что такое эго?» и 2) «Что “я” могу с ним поделать?»

На одном уровне эго — это «я», естественно возникающее из тела с целью улучшить его способность к выживанию. Кратко говоря, «я» и все его абстракции служат лишь для собственной поддержки или поддержки собственного выживания. Например, мысль «Я хороший» усиливает я есть и его выживание. Мысль «Я плохой» также усиливает я есть.

Иными словами, свойственные каждому «я» мысли усиливают концепцию его существования и я есть, а, значит, собственное выживание и бытие; в этом случае я есть. Проще говоря, мысли «я» поддерживают и усиливают «убеждение» я есть в то, что оно есть.

В духовной практике часто утверждается, что мы должны «избавиться от эго». Но разве это не эго считает, что «я» _____ (заполните пробел)? И как может одно «я» (эго) избавиться от другого «я» (эго)?

Например, когда «я» уже 5 лет жил в Индии, один вновь прибывший ученик пришел ко мне и сказал: «О, вы живете здесь уже 5 лет. Наверное, вы останетесь здесь навсегда». «Я» ответил: «Нет, я уезжаю в июне». Ученик сказал: «Ну, этого желает лишь ваше эго», «Я» ответил: «Раньше у “меня” было эго по имени: “«Я» хочу остаться”, а теперь “мое” эго зовется “«Я» хочу уехать”. Все эти “я” — только эго».

Это понимание очень важно для разоблачения огромного количества «духовных» заблуждений. Мы должны понять, что «“Я” ненавижу Бога» в такой же степени эго, как и «“Я” люблю Бога», а «“Я” хочу служить Богу и стать просветленным» в такой же степени эго, как и «“Я” не желаю служить Богу».