Тело йоги. Истоки современой постуральной практики

Синглтон Марк

В других случаях векторы могут и не быть так легко прослеживаемы. И все же одна вещь кажется очевидной, йога, как она практикуется в сегодняшнем глобализированном мире, является результатом нового акцента на физической культуре и может быть понята различными и многообразными способами, которые здесь мы рассмотрели. Что произойдет с йогой дальше и как она будет расти и окультуриваться на Западе, нам еще предстоит увидеть.

Notes

1. Несмотря на то, что последовательности Джойса были, безусловно,

дополнены и изменены, мои информанты в этой главе (так же как и ранние публикации самого Кришнамачарьи), подтверждают, что Кришнамачарья действительно преподавал в этот период аэробную «прыжковую» систему (наряду с другими, нединамическими режимами практики асан), сходную с известной сегодня под именем аштанга-йоги.

2. «Он разделил ранний этап своего обучения между Бенаресом и Майсуром»

В Википедии публикуется следующее описание раннего обучения Кишнамачарьи:

«В возрасте восемнадцати лет Кришнамачарья уехал из дома для обучения в университете Бенареса. В то время в университете он сосредоточил свои исследования на логике и санскрите, работая с Брамхашри Шивакумаром Шастри (Bramhashri Shivakumar Shastry), «одним из величайших грамматиков века». После окончания университета он вернулся в Майсор и изучал Веданту, и научился играть на вине, древнейшем струнном инструменте в Индии. В 1914 году он снова уехал в Бенарес посещать занятия в Куинз-колледже, где он в итоге получил ряд учебных сертификатов…»

Здесь явные временные несовпадения, восемнадцать лет Кришнамачарье исполнилось в 1906 году, в то время как Индуистский Университет в Бенаресе откроется только в 1916 году.

История такая, в 1898 Анни Безант и ряд ее коллег, европейских мистиков и теософов, основывают Центральную школу Индуизма в Варанаси (Бенаресе), на кадровой основе которой создается Центральный Индуистский колледж. В 1907 году Безант впервые «предлагает британской короне основать Университет Индии в Бенаресе». Правительство Индии предлагает финансирование, но при условии, что Центральный Индуистский колледж Анни Безант станет частью (а фактически концептуальной и кадровой основой) Индийского Университета. Безант, Бхагаван Дас и другие попечители Центрального колледжа Индуизма дают согласие в ноябре 1915. Открывается Индийский Университет в Бенаресе в 1916. Т.о. Кришнамачарья мог обучаться либо в Центральной школе Индуизма, либо в Центральном колледже Индуизма, если речь идет о предшественниках Индийского Университета в Варанаси в обозначенную дату. Прим. пер.

3. Шриватса называет этого наставника Ганганатх Джа (Srivatsan, 1997, 23), преподаватель санскрита в Бенаресе и Аллахабаде. См. (Jha, 1907)

4. Эта инициатива в 1919 году совпала с прибытием в Индию Н.С. Бака, действующего педагога физической культуры американской YMCA, который окажет существенное влияние на физическую культуру в последующие годы (см. главу 4), и с основанием Шри Йогендрой института Йоги в Санта Круз в Мумбаи. Не менее влиятельный центр йоги Кайвалйадхама, Свами Кувалайянанды откроется двумя годами позже.

5. Джойс утверждал, что Аруна Мантра из Яджурведы обрисовывает девять поз последовательности сурьи намаскар «А», и раздел Ригведы очерчивает восемнадцать позиций сурьи намаскар «Б» (интервью 25 сентября 2005). Стихи, которые он мне при этом зачитывал в качестве описания сурьи намаскар «А», были на самом деле из часто используемых в Шанти мантре, служащих вступительной частью ритуальных воззваний и которые начинаются, «Om bhadram karnebhih 'ruyama devah / Bhadram pasyemaksarabhir jajatrah» («О Боги! Услышьте благие слова нашими ушами. Узрите благие вещи нашими глазами в жертве…»)

Мантра, которую

он мне цитировал как обрисовывающую последовательность поз Сурьи намаскар «Б», была из Ригведы 1.50.11cd (повторяется в ведической литературе, например, в четвертой части Тайттирия брахмана), «hdrogam mama surya harimaa ca na'saya» («О Сурья, прошу тебя, разрушь моего сердца (hrd) болезни (rogam) и желтуху (желчность, злобность) (harimanam – желтизна, желтушность, слабость)» Эта мантра широко используется индийцами последние несколько десятилетий, которые говорят, что она помогает лечению сердечных заболеваний. Трудно заметить, что какой-либо из этих стихов имеет отношение к Сурье намаскар, не говоря уже об обрисовке отдельных движений в последовательностях.

Я очень благодарен Фредерику М. Смиту за его помощь в отслеживании этих стихов и в их переводе.

6. Упоминая об «авторитетах», Йогендра ссылается здесь на Хатха Йога Прадипику с Джиотсна (Jyotsna, «Лунный свет») 1.51, 152. Однако этот стих и комментарий являются простым описанием и истолкованием техники симхасаны (позы льва) и не содержит упоминания о сурье намаскар.

7. Сьемэн, однако, ссылается на «жалобы о недостаточной заинтересованности» учеников в йогашале с 1945 года (Sjoma, 1996, 51). Начиная с октября 1942, в докладах помечается ежегодно «День йогашалы»

8. Дашара (Dasara, от санскрит. даша – хара, «избавление от плохой судьбы»), один из главных праздников в Индии (и в Майсуре), фестиваль, длящийся десять дней и девять ночей, названый поэтому еще «нараватри», т.е. девять ночей. Во время правления Кришна Раджа Водияра III в 1805 была положена традиция празднования дашара в Майсурском дворце, в котором принимала участие также королевская семья, приглашенные британские официальные лица и «представители масс». Примечательно, что в описаниях празднования (см., например, описание П.Томаса и особенно в сегодняшних описаниях) не уделяется внимания состязательной, турнирной части, но все больше, «ритуальному» парадному шествию, зрелищному спектаклю, визуализирующему мифологию Рамаяны. По видимому, во времена правления Махараджи Водияра IV в этом праздновании значительную часть составляло националистическое физкультурное движение (культуризм, военные игры, боевые искусства, «культуристическая» асана), которая сегодня передислоцировалась – географически, социально и культурно – в другие места, например, в парады RSS (Раштрия сваямсевак сангх). Описание празднования дашара в Майсуре не только присутствует сегодня, в основном, в туристических рекламных буклетах, но и отнесено в ведомство департамента по туризму (см http,//en.wikipedia.org/wiki/Mysore_Dasara) и, по-видимому, относится к продолжающемуся процессу (пере) конструирования традиции в соответствии с требованиями «глокального укоренения». Прим. пер.

9. Список источников «Йога Макаранда», который предоставляет Кришнамачарья в посвящении/предисловии к «Йога Макаранда», изданию, датируемому 10 октября 1934, следующий:

Перечень источников, приводимый Синглтоном, предваряет текст «Йога Макаранда» 1933 года издания, написанный на каннада. К сожалению, я не смог найти это издание, чтобы отследить источники списка, представленного Кришнамачарьей. Поэтому мне пришлось воспользоваться переводом тамильского переиздания «Йога Макаранда» 1938, в котором присутствует тот же перечень из 27 источников (но с некоторыми расхождениями), которые я дублирую в списке, приводимом Синглтоном. Так же, как и во всем тексте, я привожу распространенные сегодня в Интерете русскоязычные варианты этих наименований, хотя их интерпретации часто очень сильно рознятся в русскоязычных (как и в англоязычных) источниках.