Трон Соломона. Священная гора в городе

Огудин Валентин Леонидович

Лечебная функция. Одной из целей паломничества к горе Тахти-Сулейман является лечение. Считается, что буквально каждый объект ее пропитан чудодейственной силой святого, способной исцелить любого страждущего. Помимо молитв, обращенных к высшим силам, с просьбой об избавлении от недугов, широко применяются методы контагиозной магии. Так, скатываясь по наклонной скальной плоскости Сигалчикташ, мужчины искали избавления от болезней спины и почек, а женщины – от бесплодия; естественные углубления и отверстия использовали для лечения разных частей тела; в гроте Чаккатамар (Укалаткар) женщины также старались избавиться от бесплодия и т. д. Лечебная функция Тахти-Сулеймана развита весьма сильно. Эту особенность отмечали все свидетели конца XIX – начала XX вв.

Природоохранная функция. Традиционно

охраняемой территорией горы Тахти-Сулейман являются зоны сакральной чистоты и ритуалов. Обычно верующие в пределах этих зон запрещают любые виды хозяйственной деятельности, стараясь сохранить территорию святынь максимально неизмененной. Но в то же время она испытывает постоянную нагрузку за счет паломников, которые, согласно своим верованиям, производят культовое оформление территории и устраивают жертвоприношения. В советское время на Тахти-Сулеймане произошла попытка устранения функций святыни, включая и традиционно-охраняемую. Гора в 1982 году была объявлена историко-культурным музеем-заповедником. Возникла идея превратить бывшую культовую территорию в место отдыха трудящихся. На первой вершине горы была устроена смотровая площадка и установлена круглая железная вышка – кругозор, посажены деревья. Для их полива провели трубы. Вдоль тропы паломников сделали поручни. Обсуждался вопрос устройства ресторана в гроте Руша-Ункур, для чего к нему по склону проложили дорогу, но благодаря стараниям верующих идея была оставлена, и вместо этого в гроте открыли отдел краеведческого музея. Все эти действия уродовали внешний вид памятника и нередко губили уникальные наскальные изображения. Летом по вечерам на обрядовых площадках стали собираться группки людей, распивающих алкогольные напитки, что в принципе не должно делаться на святом месте. Склоны горы усеяли осколки битых бутылок. Несмотря на это, многие местные жители и приезжающие охотно поднимаются на гору, чтобы полюбоваться видами окрестностей и подышать чистым воздухом. Верующие же, совершая свои ритуалы в культовых зонах, одновременно находятся на территории, официально объявленной заповедником, что при определенных обстоятельствах может приводить к конфликтам с администрацией города.

Топонимика горы Тахти-Сулейман

Существует предположение, выдвинутое этнографом В. И. Бушковым (2001), что древнее название горы до нашего времени не дошло, а отразилось в названии города Ош. В. И. Бушков полагал, что гора, будучи уже с эпохи бронзы важным культовым объектом, называлась словом, восходящим к общеиндоевропейской основе в значении «заря» (др. инд. – «usas» – «утренний свет»; авест. – «usa» – «заря»). В качестве примера приводится упоминание в двух яштах Авесты – Ормазд-яште (1:28) и Замйад-яште (19:2) – названий двух гор – Ушида и Ушидарна («зоревая» или «рассветная»), почитаемых в Древнем Иране (Систане) за то, что из-за них всходило солнце. На этом основании и возникло предположение, что жители древней Ферганы распространили не дошедшее до нас название горы, происходящее от слова «usa» – «заря», на город, раскинувшийся у ее подножья⁴.

Старинное название горы одним из первых привел Джамал Карши (XIII в.) в сочинении «Мулхакат ас Сурат»: «Город Ош. В нем две небольшие горы: Барака и Ханаф. Около Барака мазары святых и праведных…»⁵. Название «Ханаф», относящееся, предположительно, к 5-й вершине горы, возможно, происходит от арабского «ханиф» – «приверженец истинной веры», т. е. мусульманин⁶. Название «Барака», связанное с первой вершиной горы, по-арабски означает «благословение». Слово, вероятно, является омофоном «Бара-Кух» – народного названия горы, приведенного Захир аддином Мухаммедом Бабуром (XV в.) в своем знаменитом сочинении Бабур-наме⁷. В таджикском языке слово «кух, кох, ку» означает «гора, холм, вершина», а «бара» – «часть, кусок, осколок». Отсюда «Бара-Кух» можно перевести как «гора-осколок», что в современном понимании можно определить термином «останец». Есть и другой, менее убедительный перевод: «…Баро-Кух, в переводе с персидского, таджикского языков означало «красивая гора» (… «баррок» – «чистый», «красивый», и «кух» — «гора»)»⁸. В современности название «Бара-Кух» полностью утрачено.

Название Тахти-Сулейман (Сулаймон) – «Трон Соломона» – гора обрела сравнительно недавно. Настоящим «троном», конечно, являются города и дворцы, где вершит государственные дела утвердившийся на символе власти – троне – «мудрый, как Соломон» правитель. Известно несколько таких мест в исламском мире, находящихся, что характерно, на территориях, прежде населенных зороастрийцами: «Такт-и Мадер-и Сулейман – развалины древней крепости в долине Пульвара;…Такт-и Сулейман – название развалин главного

храма огнепоклонников в южной части Азербайджана; Такт-и Сулейман – развалины города… в Азербайджане; Тахт-и Сулейман – развалины к югу от озера Урмии в Азербайджане» и др.⁹ Ошский Тахти-Сулейман встречается в литературных источниках начиная с XVII века, причем в самом раннем упоминании название относится не к горе, а к расположенной на ней постройке: «В преданиях приводятся некоторые рассказы о достоинствах Оша (в которых) основание его приписывают (пророку) Сулейману, мир ему! В нем есть старинная постройка, (известная) под названием Тахт-и-Сулейман, и в ней похоронена большая часть последователей (пророка) Сулеймана»¹⁰. В начале XIX века, когда популярность мифического святого достигла апогея, город Ош называли Тахти-Сулейман¹¹.

Среди русскоязычного населения Оша гора издавна прозвана «Сулейманкой», но в официальных источниках она проходит как Сулейман-тоо, т. е. «Гора Сулеймана».

Отдельные вершины горы и их участки имеют самостоятельные названия. Так, первую вершину за двугорбость иногда называют «Буура-Тог» – «Верблюд-гора». Восточная часть ее носит название Ок, уй, что означает в переводе с узбекского языка «Белый дом», где «ок,» может употребляться в смысле «незапятнанный», то есть «святой». В конце ХV в. здесь, на уступе скалы, стояла худжра дяди Бабура – Султан Махмуд-хана, построенная над лунками, почитаемыми как «следы» святого (арабо-персидск. – «кадамджай»). В XIX веке худжра была объявлена «мечетью Сулеймана». По мере разрушения она неоднократно реставрировалось, но в 60-е годы была снесена до основания. В 1989 году мечеть построена вновь. Поскольку это строение небольших размеров, его часто именуют «домиком», иногда «домиком Бабура».

На северной стороне первой вершины находится горизонтальная скальная плита Башташ – «камень головы», на которой сохранились контуры двух специально выбитых некогда больших лунок. В советское время их забетонировали, борясь с религиозными предрассудками. Раньше в лунки опускали головы паломники, желая исцелиться от боли. Лечение сопровождалось чтением молитвы.

Рядом с Башташем имеется горизонтальный выступ скалы, именуемый Бешикташ – «камень-люлька». Сюда приносят маленьких детей, прося для них здоровья и долголетия.

У подножья первой вершины с восточной стороны издавна существует оросительный канал Джаннат-арык (Жанатарык), т. е. «райский арык» [здесь – в значении «источник»]. Раньше он считался священным, а омовение в нем было богоугодным делом. Люди приезжали к нему издалека в надежде излечиться от всевозможных заболеваний, в основном кожных, и увозили воду с собой.

На старом кладбище, расположенном у подножья первой вершины с южной стороны, находится огромная пересеченная трещиной глыба, именуемая Ярил-Таш (Жарылташ), т. е. «расколотый (треснувший, лопнувший) камень». Сохранились связанные с ним фрагменты преданий. По одной версии, камень раскололся от слез несчастной матери, вернув ей (возможно, умершего) ребенка. По другой – в камень ушла девушка, которую обижала мачеха, но он вернул ее обратно, когда понял, что не сможет заменить тепло родной матери. Традиционно здесь читают молитвы.

Отполированная телами паломников наклонная скальная плоскость на южной стороне первой вершины, недалеко от Белого домика, согласно преданию, считается местом, где сидел пророк Сулейман, верша правосудие. В таджикском и узбекском языках слово «тахт» – «трон, престол» – созвучно со словом «тахта» – «доска, плита». Возник омофон, связанный с кораническим преданием. На горе пророк Сулейман сидел на каменной плите – «тахта», а в предании – на троне – «тахт». Религиозное воображение быстро представило гору «троном» пророка. В народе каменную плиту называют чаще «сигалчикташ» или, точнее, «сийкалчик-таш» – «стертый, сглаженный камень». Здесь находится ритуальный скат – атрибут культа плодородия, сохранившийся с домусульманских времен в бытовом исламе. Местные жители иногда называют это место «Кара-Таш», то есть «черный камень», по аналогии с мекканской святыней. Кроме того, известно третье название скальной плиты – Бел(ь) – Таш – «поясничный камень». Считается, что любой, скатившийся по ней три – семь раз, может излечиться от болей в спине или от бесплодия.

Недалеко от ската Сигалчикташ, у тропы паломников, находится грот Чаккатамар, или Тамчытамар. В переводе с киргизского языка название означает «капель», где «чакка» – «течь», «там» – «капать», и «-ар» – словообразовательный аффикс. В гроте в определенном месте скапливается капающая с потолка вода. Другое название грота – «Укалатгар», что означает «пещера самомассажа», где таджикское «гар» «гор» в узбекском языке означает «пещера, грот», а «укала» по-киргизски значит «растирать, мять, массировать». От него происходит понудительный глагол «укалат», то есть «мни, растирай, массируй». По полу грота ползают на животе женщины с целью избавления от бесплодия.