Учение о предварительных практиках
Шрифт:
В Ваджраяне основное ударение ставится на чистое восприятие. Ваджраяна призывает принять чистое восприятие как путь, использующий чистое восприятие. Перед лицом своего гуру, который считается буддой, воплощённым в человеке, ученик культивирует чистое восприятие. И не только перед учителем, но и перед всем и всеми, включая своих товарищей-практикующих. Мы должны уважать друг друга на пути к просветлению, не взирая на то, что кто-то уже упрочился на пути, а кто-то только ступил на путь одной ногой. Мы должны уважать наших ваджрных братьев и сестёр, как йогинов и йогинь. Некоторые из них уже довольно продвинуты на пути, некоторые близки к пробуждению, некоторые ещё только собираются быть просветлёнными, а некоторые, может быть, уже просветлённые.
Более того, все люди, все существа обладают природой будды, и поэтому имеют потенциал, имеют природу, которая по своей сути уже чиста и ждёт того, чтобы быть обнаруженной. Мы должны уважать это в других и развивать такой вид оценки, которая относится ко всем и ко всему, как к чистому в своей основе. И особенно такое уважение должно быть направлено к нашему учителю. Согласно Ваджраяне мы должны иметь чистое восприятие, так как учитель воплощает самую суть тантры. Учитель, который передаёт посвящение, который даёт суть инструкций о том, как реализовать цель тантр, как реализовать истинную природу ума, является не только тем, кто учит и объясняет. За это время у нас мог проявиться проблеск, и осознание осенило нас, что истинная природа ума, будда-природа действительно существует.
Есть множество способов объяснения, кто такой коренной гуру. Согласно одним системам, коренной гуру — это тот, кто даёт посвящение, объясняет тантры и даёт содержательные наставления. В другие времена, за коренного гуру почитался тот, кто не только делал это, но и кто лично указал и помог нам распознать истинную природу ума. В любом случае, коренной гуру — это кто-то, кого мы уважаем, и относимся к нему с крайней, глубинной благодарностью. Конечно, правильно сказать, что тот, кто дал вам все посвящения и содержательные наставления, и есть ваш коренной гуру, но настоящий коренной гуру — это тот, кто показал вам путь освобождения из потока бытия.
Говорят, что человек, который вводит нас в состояние окончательной, истинной пробуждённости, состояние реализации, по свой доброте и ценности равен Будде. Но с моей личной точки зрения, доброта такого человека для нас даже важнее, чем доброта Будды. Почему это так? Даже если мы встретим Будду, воплощённого человеком, и получим от него учения, Будда не сможет сделать для нас ничего большего, чем освободить нас от потока бытия, введя нас в состояние подлинной пробуждённости. Поэтому, не существует разницы в том, сделано ли это Буддой или нашим собственным коренным гуру. В этом ключе, коренной гуру и Будда одинаково ценны. В смысле доброты, наш собственный коренной гуру даже более важен. Почему? Потому что мы не встретили Будду, у нас не было такой кармической удачи — мы были где-то в другом месте. Тот же, кто проявляется перед нами в виде человека и вводит нас в мудрость реализации, так, что мы становимся способными распознать её, является, с нашей точки зрения, даже более драгоценным и добрым, чем сам Будда. Надо помнить ещё один момент, что все благословения линии преемственности от Будды, бодхисаттв и всех гуру линии, были переданы нашему гуру и воплощены в нём.
Повторюсь, что Будда являет в себе совершенство качеств отречения и реализации. Дхарма является путём и средством против тревожащих эмоций. Сангха бывает разных видов. Высшая благородная Сангха включает в себя всех великих существ, находящихся на различных уровнях просветления, бхуми, а также архатов и прочих. За ней следует Сангха посвящённых, иногда называемая Сангхой благородных посвящённых. В неё входят те, кто одевается в тройные мантии и сбривают волосы на голове. Есть также Сангха обычных живых существ, но помните, что мы не всегда знаем, кто в этой Сангхе является обычным живым существом, а кто — нет. Возможно, члены благородной Сангхи находятся среди обычных живых существ.
Внутренние и тайные объекты прибежища
Следующий
И последнее — тайное прибежище в трёх кайях. Они могут быть описаны по-разному. Иногда будда дхармакайи — это Самантабхадра, иногда — Ваджрадхара. Самбхогакайя включает в себя пять будда — семейств. Нирманакайя — это Будда Шакьямуни и т.д. Иногда дхармакайя — это Амитабха, самбхогакайя — это Авалокитешвара и нирманакайя — это Падмасамбхава. Есть множество способов описания представлений о трёх кайях.
Девять аспектов, которые были описаны, Будда, Дхарма, Сангха, Гуру, Идам, Дакини и три кайи, называются девятикратным объектом прибежища. Какие бы виды нёндро мы не предпочитали бы практиковать, их выполнение всегда должно быть принято с позиции прибежища и бодхичитты. Простираемся ли мы, рецитируем ли мантру Ваджрасаттвы, делаем ли мы подношение мандалы или практикуем гуру-йогу, мы всегда должны выполнять их, принимая с позиции прибежища и бодхичитты. Мы всегда должны заканчивать занятие посвящением заслуги и созданием чистых устремлений. Таким образом, нёндро — это путь, использующий тройные превосходства.
Бодхичитта
Практиковать с позиции бодхичитты, означает делать это с целью освобождения и просветления не только для себя или для своих друзей, или же для тех, кого вы любите. Это более обширное, более широкое умонастроение, способное охватить всех живых существ, бесконечное их количество, которого вы должны придерживаться в вашей практике. Позиция бодхичитты очень глубока, очень ценна и очень чиста. Какой бы духовной практикой мы ни занимались, она произведёт огромный эффект, если она делается с мотивацией бодхичитты.
Если это возможно, мы должны охватить позицию бодхичитты тремя силами: силой мудрости, силой знания и силой посвящения. Сила мудрости означает не фиксацию на концепциях субъекта, объекта и действия. Многое могло бы быть объяснено силой мудрости, без цепляния за трёхсложные концепции. Одной из перспектив является понимание того, что всё вокруг,подобно волшебству. Когда мы отдаём что-то, объект, который мы подносим, подобен магическому видению. Вы, дающий, тоже подобны волшебству. Само действие отдавания, также подобно магическому видению. Всё иллюзорно.
Сила знания опирается больше на чувство осмысления, на чистое понимание того, куда мы себя направляем. Не ставить целью для себя результат личной пользы, например, прославиться, разбогатеть, стать красивым, здоровым и т.д., а также не ставить целью получение роскошного, приятного и красивого положения в следующей жизни, не ставя целью никакого обусловленного сансарического положения — это и есть сила знания.
Сила посвящения отличается от того способа, которым обычный человек концептуально понимает добродетель, она направляет результат действия. Так, создаётся пожелание, чтобы добро, накопленное в прошлом, настоящем и будущем, могло быть разделено со всеми живыми существами, бесчисленными в своём количестве. Мы пытаемся поступать так, как это делали будды трёх времён и десяти направлений, как их сыновья и дочери. В этом заключается особенное качество практики Махаяны: когда мы делаем любую духовную практику, даже самую крошечную, она охватывается тремя силами и становится огромна, необъятна.