Учение Шри Чайтаньи
Шрифт:
хари харайе намах кршна йадавайа намах
гопала говинда рама шри-мадхусудана
Вокруг поющего и танцующего Господа собралась многотысячная толпа, и, когда Господь пел, толпа отвечала оглушительным ревом. Пение было таким громким, что, услышав его, Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, сразу же пришел туда вместе со своими учениками. Когда Пракашананда Сарасвати увидел прекрасный облик Господа Чайтаньи, танцующего вместе со Своими спутниками, то присоединился к ним и стал петь: «Хари! Хари!» Все жители Бенареса, застыв от изумления, взирали на экстатический танец Господа Чайтаньи. Однако, увидев санньяси-майявади, Господь сдержал поток Своих экстатических эмоций и прекратил танцевать. Как только Господь перестал петь и танцевать, Пракашананда
«Прежде я много раз плохо отзывался о Тебе, — ответил Пракашананда Сарасвати, — и теперь, чтобы избавиться от последствий своих оскорблений, я припадаю к Твоим стопам». Затем он процитировал стих из ведических писаний, гласящий, что даже освобожденная душа вновь станет жертвой материального осквернения, если оскорбит Верховного Господа. Пракашананда Сарасвати привел также стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.34.9), в котором говорится о змее, напавшем на Махараджу Нанду. Благодаря прикосновению лотосных стоп Кришны этот змей, который раньше был почитаемым видьядхаром, избавился от последствий своих грехов и снова стал полубогом.
Услышав, что Его приравнивают к Кришне, Господь Чайтанья мягко возразил против этого. Он хотел предостеречь людей от приравнивания какого бы то ни было живого существа к Верховному Господу. Хотя Чайтанья Махапрабху — это Сам Бог, в назидание нам Он возразил против того, чтобы Его сравнивали с Богом. Он сказал, что приравнивать кого бы то ни было к Верховному Господу Кришне — величайшее оскорбление. Господь Чайтанья всегда подчеркивал, что Вишну, Верховная Личность Бога, бесконечно огромен, а живые существа, какими бы великими они ни были, бесконечно малы. В связи с этим Он процитировал стих из «Падма-пураны», который позднее был включен в вайшнавскую тантру (Хари-бхакти-виласа, 1.73): «Того, кто приравнивает полубогов, даже таких великих, как Брахма и Шива, к Верховному Господу, следует считать худшим атеистом».
«Мне ясно, что Ты — Верховная Личность Бога, Кришна, — продолжал Пракашананда Сарасвати, — и, даже выступая в роли преданного, Ты все равно достоин преклонения, ибо превосходишь любого из нас обширностью и глубиной Своих познаний. Поэтому, когда мы хулили Тебя, это было ужасным преступлением перед Богом. Пожалуйста, прости нас».
Почему преданный является величайшим из трансценденталистов, объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5):
муктанам апи сиддханам
нарайана-парайанах
судурлабхах прашантатма
котишв апи маха-муне
«Есть много освобожденных душ, много тех, кто достиг совершенства, но лучшим из них является преданный Верховной Личности Бога. Преданный Верховного Господа всегда спокоен, умиротворен, и такое совершенство очень трудно найти даже среди миллионов людей».
Затем Пракашананда процитировал другой стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.4.46), где сказано, что если человек оскорбляет преданного, то лишается всего: долголетия, материального благополучия, славы, религиозности и благословений свыше. В заключение Пракашананда привел еще один стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32), в котором говорится, что прикосновение к лотосным стопам Верховной Личности Бога избавляет обусловленную душу от всего дурного, однако человек не сможет прикоснуться к лотосным стопам Верховной Личности Бога до тех пор, пока не будет благословлен пылью с лотосных стоп чистого преданного. Иными словами, без милости чистого преданного Верховного Господа невозможно самому стать чистым преданным.
«Теперь я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, — сказал Пракашананда Сарасвати, — ибо хочу возвыситься до положения преданного слуги Верховного Господа».
После этого Пракашананда Сарасвати усадил Господа Чайтанью рядом с собой и обратился к Нему так: «Всё, что Ты сказал о недостатках философии майявады,
Господь Чайтанья воспротивился тому, чтобы Его называли Верховным Господом: «Я обычное живое существо и не могу знать истинного смысла „Веданта-сутры“. Однако он известен Вьясадеве, воплощению Нараяны. Ни одно обычное живое существо не вправе, опираясь на свои мирские представления, толковать „Веданта-сутру“. Чтобы беспринципные люди не комментировали „Веданта-сутру“, ее автор, Вьясадева, сам написал к ней комментарий — „Шримад-Бхагаватам“». Иначе говоря, никто не может объяснить смысл того или иного произведения лучше самого автора. Понять, что имел в виду автор, можно, только если он сам раскроет смысл своих слов. Поэтому, чтобы понять «Веданта-сутру», нужно нужно изучать «Шримад-Бхагаватам» — комментарий к «Веданта-сутре», написанный ее автором.
Пранава, или омкара, — это божественная сущность всех Вед. Смысл омкары раскрывается в мантре гаятри, и он же объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Это объяснение содержится в четырех стихах «Шримад-Бхагаватам», которые произнес Сам Господь Кришна, обращаясь к Брахме. Брахма объяснил эти стихи Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Так смысл стихов «Шримад-Бхагаватам» передавался по цепи ученической преемственности. Не надо думать, что любой имеет право писать свои глупые комментарии к «Веданта-сутре» и вводить читателей в заблуждение. Тот, кто хочет понять «Веданта-сутру», должен внимательно читать «Шримад-Бхагаватам». Следуя наставлениям Нарады Муни, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», чтобы разъяснить афоризмы «Веданта-сутры». Он включил в «Шримад-Бхагаватам» все наиболее важное из Упанишад, смысл которых объясняется также в «Веданта-сутре». Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» — это квинтэссенция всего ведического знания. То, что сказано в Упанишадах и повторено в «Веданта-сутре», прекрасно объясняется в «Шримад-Бхагаватам».
В «Ишопанишад» есть стих, похожий на стих из «Шримад-Бхагаватам» (8.1.10), в котором говорится, что всё в мироздании, все, предстающее нашему взору, в действительности является энергией Господа и неотлично от Него. Следовательно, Он — владыка, друг и хранитель всех живых существ. Мы должны жить, полагаясь на милость Бога, и брать только то, что выделено нам в соответствии с нашим положением. Так, не посягая на чужую собственность, человек может наслаждаться жизнью.
Иными словами, смысл Упанишад, «Веданта-сутры» и «Шримад-Бхагаватам» одинаков. Внимательно изучая «Шримад-Бхагаватам», человек обнаружит в нем превосходные объяснения всех Упанишад и «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» учит нас трем вещам: как восстановить наши вечные отношения с Верховным Господом, как нам действовать в этих отношениях и, наконец, как извлечь из них наивысшее благо.
В четырех стихах «Шримад-Бхагаватам», начиная с ахам эвасам эвагре (2.9.33–36), заключена суть всего «Бхагаватам». Господь Чайтанья замечательно выразил их смысл: «Я (Кришна) — высший центр взаимоотношений всех живых существ, и знание обо Мне — это высшее знание. Метод, позволяющий живому существу прийти ко Мне, называется абхидхеей. Применяя этот метод, можно достичь высочайшего совершенства — любви к Богу. Жизнь того, кто обрел любовь к Богу, становится совершенной». Эти четыре стиха объясняются в «Шримад-Бхагаватам», и Господь Чайтанья изложил их смысл вкратце. Он отметил, что с помощью умозрительных рассуждений или академического образования невозможно постичь природу Верховного Господа: Его положение, Его трансцендентные качества, Его трансцендентные деяния и шесть Его достояний. Постичь все это можно лишь по милости Господа. Как говорится в «Бхагавад-гите», лишь тот, кому посчастливилось обрести благосклонность Господа, может по Его милости понять эти объяснения.