Учения суфиев
Шрифт:
Может показаться, что цель Божественного идеала -- интен-сификация осознания самости, тогда как, фактически, это потеря концепции самости, растворяемой в концепции единого Бога. При этом процессе фальшивая самость или, другими словами, то, что мы воображаем о себе, теряется, а то, что приобретается, есть осознание истинной самости, которая есть Бог Един. Этот процесс и имеется ввиду под понятием Божественный идеал. Когда мистик пребывает на этой стадии отсутствия самости, он слышит ушами Бога, глядит глазами Бога, работает руками Бога, идет ногами Бога и его мысли и чувства неотделимы от мыслей и чувств Бога. Для мистика больше нет концепции дуальности "Я"
Понимая это, человек способен увидеть себя во вселенной, так же, как и вселенную в себе. Человек -- как песчинка во Все-ленной, и в то же самое время, вселенная подобна вселенной внутри песчинки. И поклоняться Богу -значит увидеть Бога во всем и все в Боге. На этой ступени человек становится лицом к лицу с истиной, где нет ни знания, ни "Я знаю", но только истина, лежащая выше всех человеческих определений. Истина стано-вится выше лжи, и ложь есть только иллюзия.
Характер мистика напоминает королевский с той лишь разницей, что монарх полон мирового величия, а величие мистика есть величие в Боге. Для мистика ничего реально не важно, что бы ни случилось, хотя он всегда старается увидеть лучшее во всем. Для мистика время не существует, время может быть найдено только на часах. Жизнь заключена внутри, и для мистика промежу-ток времени между рождением и смертью есть только иллюзия.
Мистик рискован и импульсивен, бывая там, где, как он чув-ствует, его присутствие необходимо, может быть и без видимой причины, хотя его намерения будут раньше или позже поняты. Мистик получает все в результате опыта, плох он для него или хорош, с твердым убеждением, что все это помогает привести человека к главной цели его жизни. Мистик дружелюбен, любящий, полон энтузиазма и глубоко вникает во все обстоятельства, касаются ли они других или себя самого, в то же время всегда показывая пример равновесия между привязанностью и отрешен-ностью. В мистической любви для других он служит Богу. Во время мистической службы он узнает божественное присутствие в других. В мирских делах мистик не подвержен ни подъемам, ни спадам, ни похвале, ни критике. Мистик воспринимает все вещи как Божественную милость.
Не удивляйтесь, увидев мистика сидящим на монаршеском троне, украшенном золотом и драгоценными камнями, или, с такой же легкостью, сидящим в пыли развалившейся лачуги, одетым в лохмотья, с чашей нищего в руке. Во всех жизненных условиях мистик -- монарх без притязаний, никогда не раб того, что от него ожидается, так как он всегда опережает ожидаемое. Внутреннее королевство мистика вынесет все атаки, и, в хижине ли, во дворце, сердце мистика всегда излучает Божественную Любовь.
Каждое одобрение или порицание,
Каждый поцелуй или дуновение от Тебя,
Каждая горькая боль или удовольствие,
Которое Ты проливаешь, Господь, на меня,
Каждая надежда или разочарование,
Каждое мое удовлетворенное желание,
Каждое тяжелое и жестокое наказание -
Все есть Милость Твоя, Господи.
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ К БОГУ
У Мистика никогда не было слепой веры. Фактически, он не верит вовсе -он экспериментирует. Но с чем он экспериментирует? Нам всем известно, что все мы содержим в себе Божественное и человеческое, дух и материю. Более тонкая часть -- дух -- в результате инволюции рождает большую часть -материю -- без каких-либо потерь своей собственной природы. Одна часть есть неограниченная сущность, а другая часть есть ограниченная акаша.
С виду наша внешняя сущность сформирована пятью элемен-тами
Например, энергия чувств и мысли, если это необходимо, может быть передана на тысячи миль через канал дыхания, и мы также способны воспринимать то же самое от других на большом расстоянии. Подобно этому, планируя выполнение определенной задачи, наши мысли предварительно уже формируют механизм и структуру этой задачи в невидимом мире перед ее выполнением.
В течение веков концепция неограниченных возможностей человеческого существа подавлялась, сознательно или бессозна-тельно, представителями всех религий с силой всего своего авто-ритета. Поэтому Будда боролся против любых проявлений слепой веры, опасаясь, что это может привести его последова-телей к ошибке догмы. По той же причине Моисей предостерегал относительно Золотого Тельца, Христос изгнал торговцев из Храма и выступал против фанатичных фарисеев, а Мухаммад вел войну против идолопоклонства.
К прискорбию оказалось, что урок этих опасений не был правильно воспринят. Например, в своем поклонении челове-чество иногда убеждается, что человек, то есть, его "Я", прославляет Бога и даже идет настолько далеко, насколько дано Божье благо-словение. Но задумываемся ли мы, что этим самым мы принижаем величие Бога до уровня наших собственных маленьких концеп-ций и выражений. То, что мы делаем в этом случае, есть попытка поместить наше "Я" на тот же уровень, на котором находится наш объект прославления. Возможно, однако, со скромностью и сми-рением подойти к реализации нашего единства с Единым Сущим, к истинному состоянию, где нет разницы между реальностью Бога и иллюзией человеческого "Я".
Существуют разнообразные верования, определяющие взаимоотношения человека с Богом, и это вполне естественно на человеческом уровне, где сознание ограниченно и существует много истин так же, как и их искателей. Эти бесчисленные верования брали свое начало в миру и либо вели человечество, либо вводили его в заблуждение, канув в вечность. Пророки, мастера и духовные учителя каждой традиции отваживались нари-совать некоторые постигнутые ими изображения Божественного бытия, но это всегда было чрезвычайно трудно, потому что Божест-венная Истина является единственной реальностью, которую невозможно определить средствами нашего ограниченного мира. Это подобно попытке поместить все океаны мира в одну малень-кую бутылку: не найдется бутылки, какой бы большой она ни была, чтобы вместить все воды морей.
Если и существует символ, который можно сделать осяза-емым для человеческого восприятия реальности Божественной Истины, то он заключается во взгляде на каждую человеческую индивидуальность как на семя Бога. Это формулирует необхо-димость установления определенных взаимоотношений между человечеством и Богом. В семени заключен корень, стебель, ветви, листья, цветы, плоды, которые рассказывают историю о прошлом, настоящем и будущем растения. Можно сделать вывод, что растение было создано ради цветка, а цветок был создан ради семени, которое является завершением цветка и которое сохраняет непрерывность рода. Семя поистине является секретом растения, источником и целью. Семя являлось началом растения, а кульмина-цию нашло в тех семенах, которые явились завершением цветка, в то же время приумножив этот род. Можно сказать, что целью всего процесса является семя, которое появилось и появится снова, и снова, и снова.