Укрощение цифровой обезьяны. Как избавиться от интернет-зависимости

Пан Алекс Сучжон-Ким

Морли Фейнштейн появляется в 41-й серии 5-го сезона телесериала «Умерь свой энтузиазм», показанной 25 сентября 2005 года.

В том, что я неверующий, легко обвинить моих родителей: их равнодушие к религии объясняется чрезмерной строгостью и суровостью их собственного пуританского детства. Мои бабушка с дедушкой жили в виргинской глуши, однако когда я в детстве навещал их, воскресенье уже не считалось днем особой духовности, если не принимать во внимание некоторые странные традиции и ритуалы. Мы занимались различными делами по хозяйству и пытались объяснить бабушке, «почему ребенок не ходит в воскресную школу». Семья моей жены причисляет себя «к культурной традиции протестантизма»

и возводит генеалогическое древо ко времени американской революции, а День благодарения в обществе родственников превращается в картину Нормана Рокуэлла: несколько семейств собираются за огромным столом, ломящимся от яств. Вот только благодарственную молитву никто не произносит. На церковной службе я чувствую себя, будто глухой на балете: могу оценить искусство танцора и сюжет, любуюсь декорациями, но особого подъема не испытываю. В Кембридже мы пошли на вечерню в часовне Королевского колледжа, мне очень понравилась и сама служба, и обстановка. Музыка и ритм службы завораживают, сама часовня (возведенная по приказу Генриха VIII как символ благочестия и мощи дома Тюдоров на средства, отнятые у католической Церкви) производит величественное впечатление, но даже там у меня не возникло ощущения присутствия и божественного прикосновения, которым так дорожат верующие.

Основной труд Авраама Хешеля The Sabbath: Its Meaning for Modern Man переиздан в 2005 году издательством Farrar, Straus and Giroux с предисловием дочери мыслителя, Сусанны. Среди литературы о смысле и значении Шаббата особого упоминания заслуживает Judith Shulevitz, The Sabbath World: Glimpses of a Different Order of Time (New York: Random House, 2010).

Критика идеи «реального времени» содержится в работе Wayne Hope, «Global Capitalism and the Critique of Real Time», Time & Society 15:2-3 (2006): 275—302. Мои представления об индустриальном и астрономическом времени основаны на труде Simon Schaffer, «Astronomers Mark Time: Discipline and the Personal Equation», Science in Context 2 (1988), 115—145.

Разумеется, «реальное время» приносит не только вред, но и пользу. К примеру, Энтони Таунсенд отмечает, что нью-йоркские таксисты пользуются мобильными телефонами для обмена информацией: где собираются большие скопления людей, где возникли дорожные пробки, какие улицы свободны. Прогнозы погоды, информация о дорожном движении, координация проведения мероприятия с друзьями в режиме «реального времени» (обмен звонками и эсэмэсками) - такой обмен информацией полезен и необходим. Впрочем, иногда он приводит к смешным и нелепым сочетаниям. На моей стене в Facebook однажды столкнулись следующие заявления друзей: «Три шестиклассника здорово отыграли песню группы Blue Oyster Cult.», «Ах, Дублин.», «Итальянский фестиваль в Хобокене, парк Синатры. Невыразимо прекрасное собрание типажей жителей Нью-Джерси», «Джеймс Макморроу отжигает на фестивале Ханумана». Спустя несколько месяцев мне захотелось вновь посмотреть на этот набор: пришлось загружать копию моей страницы и перечитывать все подряд - вто время Facebook не имел автоматического поиска. Система считала важным только то, что происходит именно сейчас.

Книга Дэниела Сиберга «Цифровая диета» (см. Daniel Sieberg’s The Digital Diet: The 4-Step Plan to Break Your Tech Addiction and Regain Balance in Your Life [New York: Three Rivers Press, 2011]) предлагает 28-дневную программу для избавления от цифровой зависимости. «Диета» начинается с недельной «детоксикации организма», советует хранить в холодильнике смартфоны и прочие отвлекающие технические устройства и предлагает измерить «индекс виртуальной массы» (электронный эквивалент индекса массы тела) путем сложения количества ваших электронных

устройств, социальных медиа, почтовых программ, виртуальных игр и блогов. Различные устройства обладают различным «виртуальным весом», в зависимости от того, насколько они отвлекают: к примеру, смартфон в три раза «тяжелее» настольного компьютера, а цифровой фотоаппарат в семь раз «легче» участия в ролевой онлайновой игре.

Книга Клэя Джонсона «Информационная диета» (см. Clay Johnson’s Information Diet: A Case for Conscious Consumption, [San Francisco: O’Reilly Media, 2012]) на первый взгляд похожа на продукт совместного творчества журналистов Майкла Поллана и Дэвида Бродера. Джонсон, участник президентской кампании Говарда Дина в 2004 году, утверждает, что политические новости и блоги эквивалентны высококалорийной нездоровой пище и виноваты в разрушении политического климата США и вялости избирателей.

Как ни странно, не существует материалов по сравнительному изучению традиционных постов и обрядов воздержания в различных религиях. Некоторую информацию по этим вопросам можно найти в работах Kees Wagtendonk Fasting in the Koran (Leiden: E. J. Brill, 1968); Joseph B. Tamney, «Fasting and Modernization», Journal for the Scientific Study of Religion 19:2 (June 1980), 129—137, «Fasting and Dieting: A Research Note», Review of Religious Research 27:3 (March 1986), 255—262. Влияние религиозных постов на здоровье описано в трудах A.M. Johnstone, «Fasting: The Ultimate Diet?» Obesity Reviews 8:3 (May 2007), 211—222; John F Trepanowski, Richard J Bloomer, «The impact of religious fasting on human health», Nutrition Journal 9 (2010), 57—65.

Представление о Шаббате как о дне активного отдыха содержится в работах многих авторов. Энн Диленшнайдер, методистский пастор, цитирует заявление монаха-бенедектинца Дэвида Штайндл-Раста, австрийского экспериментального психолога: «Усталость лечат не отдыхом, а сердечностью». Диленшнайдер и Бауэр рассказывали слушателям своего курса еврейскую притчу о пианисте, объясняющем, что искусство музыканта заключено не в нотах, а в паузах между ними. В жизни, как и в музыке, паузы имеют огромное значение. «Цифровая суббота» предлагает возможность совершенствовать «искусство жить».

Глава 8. Восемь шагов к «созерцательному компьютингу»

Разумеется, мои восемь принципов «созерцательного компьютинга» составлены по аналогии с Благородным восьмеричным путем Будды, включающим в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение.

Игра го (известная в Китае под названием вэйци, а в Корее - бадук) возникла в Китае в VI веке до н. э. и широко распространена до сих пор. В го играют черными и белыми фишками («камнями») на доске с разлиновкой 19 19 линий. Цель игры - камнями своего цвета отгородить на игровой доске как можно бульшую территорию. Поведение отдельных камней ограниченно, но игра требует значительного мастерства из-за размера доски, возникающих сложных позиций и необходимости создавать отдельные группы камней, захватывая территорию противника.

В японской культуре Мусо Сосэки - гений, сравнимый с Кристофером Реном, Джоном Донном и Томасом Беккетом одновременно. О культурном и историческом влиянии Тенрюдзи и Мусо Сосэки см. труды Franqois Berthier, Reading Zen in the Rocks: The Japanese Dry Landscape Garden (Chicago: University of Chicago Press, 2000) и Katherine Anne Harper, «Daiunzan Ryoanji Sekitei, The Stone Garden of the Mountain Dragon’s Resting Temple: Soteriology and the Bodhimandala», Pacific World, New Series 10 (1994), 116—130.