Узелковая магия на все случаи жизни
Шрифт:
Чтобы узнать, что означали все эти цепочки, ремешки, шнурки, нитки и веревки, нам с вами необходимо обратиться к опыту всего человечества, с тем чтобы проанализировать значение каждого из этих предметов.
Итак, начнем с цепочки. Уменьшенная копия цепи, она поначалу носилась на шее в качестве знака преданности воина своему господину. Подобные традиции уходят своими корнями в незапамятные времена, когда правитель какой-либо земли признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он терпел поражение в битве, его заковывали в цепи-кандалы и приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся сам, то новый правитель вешал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Позже, уже в христианскую эпоху, цепь в сознании людей четко ассоциировалась со связью человека с Богом и, как наложение
В настоящее время в Европе мэры городов до сих пор носят цепочки как символ зависимости от общества как от своего господина. То есть цепь является символом высокого социального положения людей. Также цепи могут символизировать общественное согласие или семейный союз, и этот символизм тоже восходит к античной культуре – вспомните только цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, которые означали законное начало их брака.
Теперь разберемся со значением веревки в мифологии и символике различных религий. Оно поистине разнообразно. Во все времена и у всех народов веревка имела какое-либо магическое и символическое значение.
Так, например, в Древнем мире была распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба. Это была связь между миром человека и миром божественным.
В современном мире у шаманов Сибири в шатре или комнате, где они совершают свои ритуалы, с потолка всегда свешивается магическая веревка. Очевидно, что древний образ золотой цепи, соединяющей небо и землю, восходит к более давним мифам и преданиям, пришедшим из глубокой древности.
В Средневековье кающимся грешникам в знак смирения и раскаяния вокруг шеи повязывали веревку, а в наши дни веревки на себя повязывают монах, правда, на пояс, и символизирует это обет, данный ими, и их зависимость от Бога и Его воли. Считается также, что в веревочном поясе монахов содержится намек на связанного и бичуемого Иисуса Христа.
У монахов-францисканцев на поясе было повязано три узла, что символизировало послушание Христу, обет бедности и обет целомудрия.
У индусов веревка представляет собой эмблему духовного пути к самосовершенствованию, а завязанные на ней узлы символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым атрибутом богини судьбы, Фортуны. В данном случае веревка олицетворяла скоротечность человеческой жизни и внезапность ее конца. Также веревка имела отношение к образу и другой богини – Немезиды, богини правосудия и возмездия. Веревочная петля, с которой часто изображают богиню, олицетворяет возмездие. В обрядах масонов веревка, завязанная в узел, обозначала их союз. В христианской же религии веревочная петля – символ святого Андрея, который был не распят гвоздями, а привязан к кресту.
Иногда наузы носили (и носят) не только на цепочках или веревках, но и на шелковых нитях. Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Очень большое значение имеет материал, из которого она свита. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Для совершения магических ритуалов, как правило, используют красную шерсть и шелковую нить. При этом нить должна прястись левой рукой, а прясть лучше всего в ночь на Ивана Купалу, обязательно стоя на пороге. Нужно постараться, чтобы нить была изготовлена в течение одних суток. Спряденными в обрядовых целях нитями обвязывают, опоясывают, их перетягивают через дорогу, завязывают узлы. Для исцеления больных им на запястья и лодыжки навязывали нитки. При этом нить обязательно должна быть красной! Лучше всего, если она будет шерстяной, теплая шерстяная нить быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение, а это, как известно, залог скорейшего выздоровления!
Узлы
Древние славяне верили в то, что волосы играют огромную роль в жизни человека и имеют непосредственную связь с магическими силами. Наши предки полагали, что по найденным волосам или ногтям человека завистники могли напустить на него порчу, а бесы могли отыскать человека по волосам, даже если просто однажды видели или нюхали их. Также существовали особые ритуалы, во время исполнения которых волосы отдавали энергию своему хозяину, помогали ему, оберегали.
Мало кто знает, но славяне, подобно индейцам, также снимали скальп с поверженных врагов. Вот только кожа эта шла на изготовление не мокасин, а талисманов, которые затем прикреплялись к узде коня.
Греческий историк Геродот так описывал обряд скальпирования: «Скиф головы всех убитых им в сражении относит к царю, потому что принесший головы получает долю своей законной добычи, а не принесший не получает. С головы он сдирает кожу следующим образом: вокруг головы около ушей делает надрез, потом берет голову в руки и вытряхивает ее из кожи, затем, очистив кожу от мяса при помощи бычьего ребра, он мнет ее руками, и, выдубив ее, держит у себя в виде утиральника, привязывает к узде коня, на котором сам ездит, и гордится этим, так как тот, кто имеет наибольшее количество кожаных утиральников на конской узде, считается самым доблестным мужем». Таким образом, становится понятно, что мотив подобных действий не столько военная традиция, сколько некий магический ритуал, основанный на веровании в то, что волосы и кожа на голове имеют мистическую силу. То есть воин уничтожал душу противника и присваивал себе его хитрость, разум, силу. Навешанные на узду лошади скальпы были призваны не только продемонстрировать доблесть воина, но и отпугнуть нечисть.
Подобные ритуальные действия совершались и среди славян. В одном из письменных источников есть информация о том, что приблизительно в 900 году в северо-западных славянских землях один христианский священник был скальпирован славянами-язычниками, которых он пытался обратить в христианство. Снятый с него скальп повесили на узду «коня рубленого дубового» на одном из языческих капищ. Вполне возможно, что деревянный конь олицетворял коней, впряженных в колесницу Даждьбога.
Славянские мужчины большую часть времени ходили с заплетенными в косы (как правило, их было две) волосами. И лишь отправляясь на важное дело – на войну, охоту или на исполнение мести, они распускали волосы, высвобождая их мощную энергетику. По окончании дел волосы вновь заплетались.
Для древних славян одной из святынь было оружие. Поэтому изготовлявшие его кузнецы пользовались огромным уважением, даже считались в какой-то мере колдунами, ведь они имели дело со священным огнем и металлами, тоже относящимися к магическим предметам. В системе знаний, реальных и магических, сложившейся вокруг оружия, имеется много различных символов и знаков, среди которых мы опять-таки находим узлы, их плетение и повязывание.
Итак, кольчуга – одеяние, сплетенное мастером-бронником из большого количества мелких колечек. Она была распространена на огромных территориях в разные времена. Волшебная сила, приписываемая кольчуге, была связана с ее сходством с шаманским одеянием, увешанным мелкими колечками и пластинками.
Таким образом, воин, идущий на войну, уравнивался с шаманом, выполняющим камлание, и вызывал у люда трепет.
В ранних кельтских преданиях имела место легенда о том, что у каждой кольчуги есть «слабое звено» – звено, которое лопнет в самый ответственный момент и повлечет за собой смерть воина. Звено это было сделано ровно из того же материала, что и остальное одеяние, однако слабость его была в предрасположенности к притяжению фатальных ударов в битве.
Естественно, воины то и дело обращались к магам, чтобы те помогли определить нахождение «слабого звена», после чего звено перевязывали тонкой нитью (синей или красной), чтобы милость богов могла его укрепить. В то же время другое звено, определенное магом как «прочное», обвязывалось плотной красной нитью, чтобы неприятель заметил его и направил туда свой удар, который звено бы выдержало.