В царстве мифов
Шрифт:
«Законы Ману», 1,11; 14-15
Рудра, яростный и милостивый
Бог бурь и мертвых, Рудра ужасен и разрушителен. Он наводит порчу на людей и животных.
Бог Праджапати желал иметь потомство. Он подвергся самой суровой аскезе, сильно нагрев себя, и из этого жара
Рудра женился на Рудрани, и они соединились в долгом объятии. Опасаясь ребенка, который может родиться от такого союза, боги попросили Рудру не производить потомства. Он согласился и пообещал сексуально воздерживаться. Его жена богиня Рудрани пришла из-за этого в ярость и наложила заклятье на богов, чтобы и те не могли иметь потомства. Только Агни, который отсутствовал на этом собрании богов, был избавлен от проклятия.
Рудра живет на земле. Гора является его логовом. Он спускается оттуда, пересекая леса и поля, и направляется в обжитые места. Он приходит и в деревни, но предпочитает изолированные места, где людей охватывает тоска при одной только мысли о встрече с ним.
Рудру изображают с черным животом и красной спиной, волосы его заплетены. Он одевается в шкуры животных, вооружен луком и стрелами. Он — охотник, владыка животных и леса («рудры» — Бхава и Шарва — бегают на природе, подобно волкам). Рудра не имеет связей с цивилизацией. Он суров и груб, его друзья — грабители и воры. Он покровительствует всем, кто убивает, неважно по какой причине — защищая себя, по принуждению или из удовольствия.
Он — великий разрушитель: под его началом находятся «шумные, разрушительные, свистящие пожиратели плоти». Он сеет болезни и смерть, владеет ядом и молнией, распространяет ужас вокруг себя. «По праву ты уничтожаешь здесь все чудовищное. Ведь нет, о Рудра, (никого) сильнее тебя!» — говорится в «Ригведе». Именно его призывают боги для исполнения поручений, связанных со смертью.
Призывы к Рудре. «С помощью данных тобою самых целебных лекарств, о Рудра, /Я хочу прожить сто зим! /Прочь от нас подальше ненависть, прочь нужду, /Прочь болезни разгони во все стороны! /Из (всего), что рождено, о Рудра, ты самый блистательный (своим) блеском, /Самый сильный из сильных, о ты, с ваджрой в руке. /Переправь нас благополучно по ту сторону нужды! /Отбей все преследования недуга! /‹…› К бурому, светлому быку /Я мощно вздымаю мощную прекрасную хвалу. /Я поклоняюсь пламенному поклонениями. /Мы воспеваем буйное имя Рудры. /С твердыми членами, многообразный, грозный, /Бурый украсил себя яркими золотыми украшениями. /От владыки этого огромного мира, /От Рудры никогда ведь не отдаляется асурская сила!»
«Ригведа», II. 33. 2–3, 8-9
Рудра придерживается крайних взглядов. Он любит все, что отстоит далеко от нормы, тех, кто не живет так, как все. Он ценит странных, изгоев, отверженных и удалившихся от мира. Это — божественная сила, дикая, необузданная и опасная.
Он бог, которого боятся, но к нему же взывают в поисках защиты, у него ищут дружбы. И тогда из бога-разрушителя
Когда принесенные людьми жертвы оказывались у богов на небе, Рудра всегда оставался обделенным. Он заметил, что его исключили, и принялся преследовать остальных божеств. Испугавшись его ударов, боги пообещали ему другое жертвоприношение. Но все, что ему смогли предложить, — это скудные остатки. Именно их ему и посвятили, по этой причине его именуют Ваставья, «бог остатков» (Шадвимса-брахмана).
Рудра символизирует дикую жизнь, он охотник и владыка лесов и всех диких зверей.
Часто имя Рудра упоминается во множественном числе. Рудрами называют «сыновей» (или представителей) бога-разрушителя. Их тысячи, и они повсюду — в деревнях, на дорогах, в море, в реках. Они наводят ужас на людей и богов. В конечном счете они — проявления самого Рудры, на совести которого болезни, катастрофы, отравления и преступления. Подобное умножение («рудры») демонстрирует вездесущность разрушительной силы этого бога.
Рудра является ведическим богом. Разрушитель и гневливый бог, он находится среди благодетельных сил, таких, как Митра, Варуна, Индра. Он часто выступает в роли демона. Позднее, в индуизме, он почти полностью исчез, уступив место Шиве, который принял черты разрушителя и ниспровергателя, сохранив при этом свою добродетельную природу Рудра и Шива стали двумя ипостасями одного бога.
Сома, священное зелье бессмертия
Обожествленный напиток, эквивалент хаомы древних персов, сома необходима для бессмертия богов и для жертвоприношений, совершаемых людьми.
Сома — это бог Луны. Он приносит прохладу ночей и отмечает ритм дней и месяцев. А главное, это — нектар бессмертия. «Бог и небесный напиток»: подобное сближение может удивить, ведь оно противоречит некоторым западным представлениям. Обожествление сомы отмечает бесконечную ценность священного напитка, основного элемента бессмертия.
Сома — это напиток, который готовят из растения пустынных гор. Ритуал получения сомы зафиксирован в мельчайших деталях. Стебли вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменем и разливали по деревянным сосудам. Во время ритуала поэты напевали под ритмичную музыку свои стихи. Поэзия воодушевляла жрецов, ускоряла процесс отстаивания и делала Сому более могущественным. Взамен Сома дарил вдохновение поэтам.