В начале было Слово. Проповеди

Павлов Иоанн

Евангелие учит, что смерти тела христианам бояться не нужно, а вот смерти души нужно очень бояться. «Не бойтесь убивающих тело, — говорит Христос, — а бойтесь более того, кто и душу и тело может погубить в геенне». Душа умирает тогда, когда разлучается с Богом, разрывает с Ним общение, удаляется от Него. Разлучают же нас с Богом грехи и страсти: гордость, тщеславие, эгоизм, самомнение, зависть, похоть, жадность, пристрастие к земному — все это разлучает нас с Богом и убивает душу, делая ее добычей ада. Пока душа живет в теле, ее смерть внешне может быть и незаметна, ведь душа невидима для физического зрения, а потому и жизнь или смерть ее также внешне невидимы. Но разница между мертвой и живой душой становится страшной реальностью после разлучения ее с телом. Живая душа, по слову святого Макария Египетского, бывает тогда подобна новорожденному младенцу, о котором радуются родители и заключают его в свои объятия. Мертвая

же душа подобна младенцу, родившемуся мертвым, который по причине своей мертвости непригоден для жизни среди людей и которого остается только вынести и похоронить.

Итак, если после исхода души из тела окажется, что в ней не живет Дух Святой — единственный источник ее жизни, то такая душа является мертвой и неспособной к вечной жизни Христова Царства, почему и бывает ее уделом гибель и ад. Если же Дух Святой обитает в душе, то она будет живой. Такую душу с радостью принимают святые небожители и вводят ее в блаженную вечность.

Однако кто-нибудь может сказать, что если смерть тела для христиан — это не смерть, а вечная жизнь, то не следует ли стараться приблизить ее, чтобы поскорее перейти в эту жизнь? Конечно нет. Ведь и земная жизнь есть необходимая часть предназначенного нам от Бога пути. Как и прочие части, она есть великий дар, который мы должны употребить на исполнение воли Божией, на служение Богу и людям. Земную жизнь нужно с благодарностью принять и пройти ее до конца. Самовольно отказаться от жизни, пренебречь ею означало бы, по словам старца Паисия Афонского, швырнуть этот дар в лицо дающему, то есть Богу. Именно по этой причине самоубийство является тяжким грехом. Самоубийц, как известно, Церковь даже не отпевает, и они уходят из нашего мира без христианского напутствия.

Земная жизнь дана человеку для того, чтобы он, правильно прожив ее, приобрел себе истинную жизнь, приобрел посредством времени вечность. Если душа, пока живет во времени, приобрела себе жизнь, то смерть тела для человека уже не страшна, ибо он имеет в себе источник вечной жизни. Именно в этом смысле говорил апостол Павел, что жизнь для него — Христос, а потому смерть для него — приобретение. Апостол даже желал разлучиться с телом и умереть, чтобы быть со Христом, ибо это несравненно лучше, чем жить на земле. Однако, зная, что его служение Христу в нашем мире еще не окончено, апостол с радостью и терпением прошел поприще своей земной жизни до конца.

Такое поведение апостола Павла и должно быть принято для христиан за образец правильного отношения к смерти: с одной стороны, мы видим, что апостол ее не боялся и, когда она пришла, с радостью склонил голову под меч римского палача. Но, с другой стороны, он также с радостью принимал и дар земной жизни, пользуясь ею для служения Богу и Церкви и не дерзая самовольно приближать свой переход в вечность. Следовательно, святой апостол в равной степени желал и жизни — потому что и на земле он жил со Христом, и смерти — потому что она давала ему стать еще ближе ко Христу. Это и есть, братия и сестры, правильное отношение к смерти. Так и мы должны к ней относиться. Аминь.

47. Притча о бесплодной смоковнице

Земная жизнь дана нам не для того, чтобы мы жили в свое удовольствие и как нам вздумается, но чтобы потрудиться, угодить Богу и принести Ему те плоды, которые Он ждет от нас. Эта простая истина содержится в Евангельской притче о бесплодной смоковнице.

Некоторый человек имел виноградник, в котором была также посажена смоковница, по-нашему инжир. Смоковница не приносила плодов несколько лет подряд. И вот хозяин сказал садовнику: сруби ее, зачем она зря землю занимает? Но садовник любил свои деревья и стал упрашивать хозяина: подожди еще год, я ее удобрю и окопаю, посмотрим, может быть, тогда принесет плод? Если же нет, то через год срубишь ее.

Притча эта имеет сразу несколько смыслов. Напрямую она, конечно, относится к израильскому народу, изображенному здесь под видом смоковницы. Однако она может иметь и другое толкование, в соответствии с которым виноградник — это Церковь Христова, а смоковница — каждый член Церкви, каждый христианин. Хозяин виноградника — Бог Отец. Садовник — Христос. Таким образом, эту притчу мы должны применить к себе. Каждый из нас — смоковница, посаженная в Божием саду, то есть в Церкви. Как от дерева требуется, чтобы оно приносило хозяину плоды, так от каждого из нас Господь ждет, чтобы мы приносили Ему те плоды, ради которых Он нас создал и привел в Свою Церковь. Под плодами следует понимать христианские добродетели: любовь к Богу и к людям, милосердие, кротость, смирение, великодушие, мужество, щедрость. Если мы приносим это, то Господь радуется о нас, как радуется хозяин сада, глядя на усыпанные прекрасными плодами деревья. Господь — очень милостивый хозяин, Он готов терпеть и ждать, даже если мы приносим совсем мало плодов. Однако, когда

христианин совершенно перестает приносить плоды добрых дел, а плодит только колючки зла, тогда Бог Отец говорит Сыну Христу: зачем этот человек зря занимает землю, занимает место в Церкви, — не лучше ли освободить это место для другого, — того, кто будет плодоносным? Однако Христос, Который Сам стал человеком и умер за спасение людей, всегда ходатайствует за них перед Небесным Отцом и Своим милосердием как бы связывает Его правосудие. Он упрашивает Отца подождать, пока Он Сам создаст все условия для того, чтобы человек исправился и принес плоды. Эта доброта и забота Христа видны из того, что садовник в притче собирался удобрить смоковницу. Ведь смоковницы в южных странах обычно не удобряют, они растут там сами по себе, нередко прямо на обочине дороги. Если же садовник хотел ее удобрить, то это значит, что он действительно любил и жалел это бесплодное дерево, так что готов был сделать для него то, чего обычно никто не делает. Так поступает и Христос: Он готов создать человеку все условия для духовного роста, лишь бы человек исправился и принес плоды. Если же и после этого он не исправляется и нет никакой надежды, что он изменится к лучшему, тогда уже угрожает ему посечение, как бесплодному дереву…

Есть и еще одно возможное понимание этой притчи — в отношении всего человечества. В соответствии с ним виноградник — это мир, смоковница — человеческий род, хозяин — Бог Отец, садовник — Христос. Как каждый отдельный человек, так и все человечество в целом должно приносить Богу те плоды, которые Он ждет от него, — плоды святости и праведности. Пока мир рождает святых, он будет стоять. Но когда среди людей совершенно иссякнет остаток святости и праведности, тогда Господь прекратит существование этого мира, ибо оно не принесет уже добрых плодов, но послужит лишь для умножения зла.

Итак, время земной жизни дано нам, братия и сестры, для того, чтобы мы принесли Богу плоды праведности и христианского совершенства. Эту цель мы всегда должны иметь перед собой и ради нее должны подвизаться. Обрадуем же этим Господа нашего, сделаем Ему приятное, принесем угодные Ему плоды добродетельной жизни. Ведь тогда и нас Господь сделает участниками в Его радости, тогда и мы, по слову Евангелия, войдем в радость Господа нашего, в радость, не имеющую конца. Аминь.

48. О посте

Целью христианской жизни является приближение человека к Богу. Но для того, чтобы приблизиться к Богу, нужно сначала отрешиться от земли, от плоти, от засилья в нас земного и материального. Человек состоит из тела, души и духа. Бог есть Дух, и потому приближаться к Нему можно, только находясь в состоянии духовном. В состоянии плотском или душевном к Богу приблизиться невозможно. И вот для того, чтобы помочь нам отрешиться от плотского и душевного, Церковью и были установлены посты. Чтобы отрешиться от плотского, требуется ограничение в телесной пище, а чтобы отрешиться от душевного — в душевной. Пост телесный заключается в отказе от скоромной пищи — мясной и молочной. Кроме того, и в постной пище необходимо ограничение — в количестве и качестве еды. Что же касается поста душевного, то он заключается в ограничении земной, человеческой пищи, которой обычно люди питают свою душу. Что это за пища? Это телевизор, Интернет, газеты, журналы, музыка, кино, мирские книги, игры, развлечения, праздные разговоры, сплетни, шутки, забавы и тому подобное. Через все это мы вносим в свою душу много суеты, много страстей, много земного и человеческого. А там, где преобладает земное и человеческое, не может пребывать небесное и Божественное. От земной суеты и праха душа становится тяжелой и неспособной ни к чему духовному. Она бывает всецело привязана к земле и не может от нее оторваться, не может хоть сколько-нибудь подняться к небу. Поэтому, как говорит старец Паисий Святогорец, нам не следует ожидать, чтобы в нашей душе выросло что-то Божественное, если сначала не умрет человеческое. Пока земля души, заросшая мирской травой, не будет духовно перепахана, пока в нее не упадут зерна небесной пшеницы, ничто духовное в душе не вырастет. И вот таким очищением нашей души и ее духовным перепахиванием как раз и является пост.

Как уже говорилось, во время поста необходимо ограничение не только в телесной пище, но и душевной. И нужно помнить, что эта часть поста является даже более важной. Ибо что важнее в человеке — душа или тело? Конечно, важно и то и другое, но все же более важной частью является душа. Отсюда следует, что и душевный пост более важен, а потому на него необходимо обратить особое внимание. Нужно отказаться или хотя бы ограничить себя в том мирском прахе, которым привыкла питаться наша душа. Во время поста нужно больше чем когда бы то ни было сказать себе слова преподобного Исаака Сирского: «Довольно, довольно с тебя этой свиньям приличной пищи, какой доныне питаешься ты!»