В поисках христианской свободы
Шрифт:
Многие знакомые мне возвещатели [Свидетели] говорят о постоянном и гнетущем чувстве вины, связанном с тем, они не могут делать в проповедническом служении больше. Немало прекрасных христиан, вероятно делающих все, что в их силах, по сути живут с постоянным чувством унижения и вины. У них не много радости в жизни. Служение стало таким сложным, настолько плановым и организованным, что многие считают, что не служат Богу, если не ходят на встречу для служения и не стучат в двери, читая проповеди (да, читая проповеди) и раздавая литературу. Несмотря на все усилия, результат все еще оценивается количеством, из–за системы отчетов…
Из–за убеждения, что служение должно быть строго плановым, недооцениваются естественные, вознаграждающие способы служения, а именно непринужденное служение в повседневной жизни и/или разговоры со знакомыми людьми. Наши братья в целом почему–то не рассматривают просто беседу о Царстве настоящим служением. Непосредственность и простота недооцениваются…
Все больше и больше возвещателей сомневаются в разумности использования карточек для отчетов возвещателей, и в течение
Мы можем отправить возвещателей в проповедь за руку, применяя небольшой нажим, немного льстя или взывая к чувству вины, однако долгий горький опыт подсказывает нам, что это не делает их духовно сильными…
Также показателен и следующий отрывок из ответа старейшины из города Сент–Пол, штат Миннесота:
Другая известная, но не обсуждаемая открыто проблема, состоит в том, как братья смотрят на разъездных надзирателей и членов Вефиля [международной штаб–квартиры]. Поскольку я много лет служил районным надзирателем и сейчас служу старейшиной в собрании, я видел обе стороны. Есть очень распространенный взгляд, что разъездные надзиратели и братья из Вефиля, включая членов Руководящего совета, «не понимают проблем типичного члена собрания». Считается, что те братья «живут „в тепличных условиях“» и что все решения принимаются людьми, не имеющими понятия о проблемах. Ярко выражено мнение, что у таких братьев «есть все, что надо», им «не надо зарабатывать на жизнь», что они «не знают, что происходит» и т. д. Борьба братьев за средства к существованию — ужасное бремя, но предлагаемые советы не дают духовного освежения, а воспринимаются как совет от организации, у которой в Вефиле сидят нереалистично мыслящие люди, которые не могут оценить трудностей жизни, потому что у них таких трудностей нет. Опять же, такие мысли вслух не произносятся, но они есть…
Меморандум от 29 декабря 1976 года, отправленный в Служебный комитет Руководящего совета Робертом Уолленом, являвшимся секретарем этого комитета и секретарем административного отдела, показывает истинность представленных цитат, а также открывает нечто большее. Роберт Уоллен пишет:
Многие из нас (в том числе и я, поскольку у меня есть преимущество заниматься некоторыми вопросами служения здесь в Вефиле) говорят другим, что им нужно делать, как проводить время в служении, как идти от дома к дому, на повторные посещения и изучения Библии. Но сами мы не выполняем того, что ожидаем от братьев. Мы можем находить отговорки в том, что наше назначение — в Вефиле. Но если мы собираемся судить других на основе карточек о времени, проведенном ими в служении, то мы должны и себя судить по ним же, по тем же стандартам. Я спрашиваю себя, не боимся ли мы, что в случае отказа фиксировать таким образом затраченное время, люди вообще перестанут ходить в служение, так как у них не будет уже «целей», к которым им нужно стремиться. …Иисус сказал: «Истина освободит вас». Он говорил, что ярмо его удобное и ноша его легка. Апостол Христа Павел дважды предупреждал нас, чтобы мы не сравнивали себя друг с другом, и показал, что лучший путь — путь любви (2 Кор. 10:12; Гал. 6:4).
…Я искренне считаю, что мы должны принимать в расчет соображения многих людей, которых затрагивают наши правила, потому что они не могут выполнять все наши требования и одновременно соответствовать всем другим обязанностям христианина.
Таким образом, он затрагивает те же темы: вопрос о человеческих стандартах, «которым [человек] обязан следовать», и вопрос о свободном выражении совести христианина, — что Руководящий совет посчитал необходимым исключить из комментария Иакова [236] .
Был разослан другой запрос, на этот раз Писательским комитетом Руководящего совета. В ответ члены комитета филиала в Южной Африке, после замечания о том, что «немногие из общественности действительно читают наши журналы», распространяемые от двери к двери, отдельно высказались о реальных мотивах проповеднического служения Свидетелей Иеговы:
236
Я полагаю, что серьезность всего этого усугублялась тем фактом, что, по меньшей мере, в течение всего времени моего пребывания в штаб–квартире, отдельные члены Руководящего совета только изредка участвовали в полевом служении. Большинство из них не посещали книгоизучение во вторник вечером и не участвовали в групповом служении. Это касалось Нейтана Норра, Фреда Френца, Гранта Сьютера, Милтона Хеншеля и других. Я полагаю, что Роберт Уоллен также знал об этом, как и многие другие в штаб–квартире.
Может, это не лучшая идея — собирать отчеты о проповедническом служении и побуждать возвещателей искать овцу, ежедневно стараться делиться благой вестью с помощью журналов или повторных посещений или телефонных звонков? Разве не из чувства долга сейчас служат многие возвещатели, вместо того чтобы делать это из любви к Иегове и людям на своей территории? Они знают, что им придется заполнить отчет о полевом служении [237] .
Все процитированные выше высказывания, за исключением доклада Роберта Уоллена, пришли в итоге запроса организации; ни одно не было представлено добровольно. В каждом случае, мнением этих людей интересовались
237
Это письмо, датированное 3 ноября 1978 года, подписано Джеком Джоунзом, Дж. Р. Кикотом и Ч. Ф. Мюллером, членами комитета филиала в Южной Африке.
Следует спросить: свидетельствуют ли высказывания уважаемых людей в этих письмах о том, что слова Иисуса, обещавшего облегчение и отдых от утомительного труда в освежающем служении ему, исполнялись на организации? Или же они свидетельствуют об изнурительной ноше, наложенной людьми — вождями, которые не проявляют желания облегчить бремя, которые, по сути, для этого «не подвинут пальцем» (Матфея 23:4)? Конечно, нетрудно понять, почему большинство членов Руководящего совета предпочли переписать часть «Комментария к письму Иакова» и устранить любое упоминание о вреде «давления» или установления человеческих стандартов, которым человек «обязан следовать».
НАВЯЗЫВАНИЕ «ДЕЛ ЗАКОНА»
В тех стихах, где апостол Павел писал, что спасение не зависит от дел, в контексте часто стояло слово «закон» или «дела закона» [238] . Меняет ли это описанную суть дела? Нет, потому что те дела, к которым постоянно подталкивают Свидетелей Иеговы, во всех смыслах стали делами закона. Закона, установленного людьми, организацией, но все же закона. Греческое слово «закон» (нумос), использованное в Писании, применяется не только для обозначения записанного правового закона, но очень широко к любой норме, правилу, традиции, «обычаю, установлению» [239] . Подобным образом, в современном русском языке слово «закон» определяется как «объективно наличествующая непреложность, заданность, сложившаяся в процессе существования данного явления,… установленные государственной властью общеобязательные правила… непреложное правило» [240] .
238
Римлянам 3:20; Галатам 2:16; 3:2, 5, 10.
239
«Alpha. Древнегреческо–русский словарь», а также «Теологический словарь Нового Завета» [The Theological Dictionary of the New Testament], в статье «номос».
240
Толковый словарь русского языка, под редакцией Ожегова С. И. и Шведовой Н. Ю., в словарной статье «закон».
Принудительная сущность дел, установленных управляющей властью организации Сторожевой башни, очевидна. Это касается не только проповеднического служения (которое надо проводить по официально признанным «установленным правилам»), но и регулярного посещения пяти еженедельных встреч. Формально их могут не называть «законами», но они являются «объективно наличествующей непреложностью», обязательным долгом для всех членов движения. Свидетель приучен чувствовать вину перед Богом, если он не придерживается предписанной организацией программы деятельности. Это чувство вины, наряду с давлением соверующих, де–факто сделали правила религиозной власти «общеобязательными».
Мы увидели, как возникла деятельность Свидетелей от двери к двери и как с течением времени она стала считаться важнейшим долгом всех «верных», «преданных» Свидетелей, установленной Богом обязанностью. Ее представляли необходимым условием для того, чтобы получить Божью благосклонность и одобрение; отказ от этой работы будет означать «вину в пролитии крови» (для поддержки часто цитируется Иезекииль 3:18, 19). Бесспорно, именно в таком свете видит сегодня дело подавляющее большинство Свидетелей. Подобно Закону древнего израильского народа, для Свидетелей тоже была установлена плановая программа еженедельного «служения», так что они стали думать, что регулярное участие в ней свидетельствовало об их праведности перед Богом (ср. с Луки 18:11, 12). В последнее время чрезвычайно догматические взгляды, существовавшие во времена Рутерфорда, редко высказываются так же бесцеремонно, в таких же грубых фразах, что и ранее. Однако все та же основная идея регулярно выражается в более тонкой, изощренной манере. По–прежнему достигается тот же результат — внушение чувства вины тем, кто не подчиняется всем предписаниям организации.
Акцент на деятельности от двери к двери вскоре превратил ее в главный стандарт для оценки пригодности человека к служению старейшиной. В книге «Вера на марше» (с. 158) говорится о тех, кто был старейшинами в 1920–х и в начале 1930–х годов:
Те, кто отказался умерить свою гордость и следовать примеру Иисуса и его учеников в служении от двери к двери, со времение полностью вышли из организации. Они вскоре обнаружили, что все другие в их собраниях были заняты в работе свидетельствования, которая развивала их умственно и, кроме того, вела к зрелости. Активные Исследователи Библии стали настоящими «старейшинами» благодаря преданности и рвению в служении Господу. Они не были избираемы на пост «старейшины», но становились старейшинами благодаря собственной деятельности служения; затем их назначали на служение организации в ответственных должностях, потому что они показали свою пригодность.