В поисках просветления
Шрифт:
Но кто способен понять это? Только тот, кто мыслит трезво, говорит Кришна. Мы должны стать трезвыми, уравновешенными и рассудительными.
Возьмем, к примеру, неугомонного ребенка. Можно ли объяснить неугомонному ребенку сложную философию, науку о душе? Это невозможно. Но трезвый, уравновешенный человек способен понять ее. Современная цивилизация — цивилизация неугомонных детей. Ей не хватает трезвости.
Мы должны стать трезвыми, разумными в духовном плане и уравновешенными. Не стоит чрезмерно отождествлять себя с телесной оболочкой и метаться в беспокойстве, потакая капризам тела. Однако так называемые «современные» люди,
«Я», которое не меняется
Сознание — суть всего живого. Можно было бы предположить, что именно сознание является основным предметом изучения в наших школах. «К сожалению, — говорит Шрила Прабхупада в этой беседе, проходившей в апреле 1968 года в капелле Бостонского университета, — в современной системе образования нет факультетов, где преподавали бы науку о сознании, науку о душе, хотя этот раздел знаний является самым важным».
Сознание Кришны, наука о Боге, обладает непреходящей ценностью, поскольку позволяет нам постичь Господа и наши отношения с Ним. Конечно, в каждой религии имеются определенные представления о Боге: «Господь велик». Однако одного понимания того, что Бог велик, недостаточно, у нас должно быть знание о наших взаимоотношениях с Ним.
Как правило, мы считаем само собой разумеющимся, что основным занятием Бога является исполнение наших желаний. Поэтому те, кто верит в Бога, обычно обращаются к Нему, когда оказываются в беде или нуждаются в деньгах. Некоторые обращаются к Богу из любопытства, и лишь немногие движимы желанием постичь науку о Боге. Таковы четыре категории людей, интересующихся Богом, и все они обладают определенным запасом благочестия. Если такого запаса нет, человек не будет проявлять интереса к науке о Боге. Те, кто неудачлив, кто занят греховной деятельностью, не верят в Бога; им нет до Него никакого дела. Атеистам очень трудно постичь Бога.
Но, поскольку сознание Кришны является наукой, даже атеист сможет по достоинству оценить его, если обладает некоторым разумом. И атеисты, и верующие — все обладают сознанием. Это факт. Не имеет значения, верите вы в Бога или нет: все равно у вас есть сознание. И если я ущипну вас, вы сразу же начнете возмущаться: «Меня ущипнули! Мне больно!» Даже звери обладают сознанием.
Что же такое сознание? В «Бхагавад-гите» говорится: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам та там — «Сознание — это то, что пронизывает все тело. Оно вечно». Что значит «вечно»? Это легко понять на практическом примере. Вы обладали сознанием, будучи младенцем, вы обладали сознанием, будучи ребенком, вы обладали сознанием в юности и, состарившись, тоже будете обладать сознанием. Ваше тело меняется, но сознание не претерпевает изменений. Вы не можете этого отрицать. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится: на ханйате ханйамане шарйре — «Сознание вечно. Оно не исчезает с уничтожением временного материального тела».
Тело, в котором отсутствует сознание, мертво. Так что же такое сознание? Сознание — это признак присутствия души. Как пламя, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя свет и тепло, так и душа, пребывающая в теле, распространяет сознание на все тело. Это неоспоримый факт.
Ваше младенческое тело сменяется детским, а затем юношеским, однако сознание остается тем же. Точно так же ваше сознание переносит вас в следующее тело, и эта смена тел называется
К сожалению, в современной системе образования нет факультетов, где преподавали бы науку о сознании, науку о душе, хотя этот раздел знаний является самым важным. Тело, лишенное сознания, лишенное души, бесполезно. Мы очень хорошо заботимся о теле, но ничего не знаем о сознании и о душе. Такое невежество — следствие влияния майи, иллюзии. Мы очень серьезно относимся к временным вещам — телу и всему, что с ним связано, к тому, что через какое-то время исчезнет, прекратит свое существование, — но мы совсем не печемся о вечном сознании, о душе, переселяющейся из одного тела в другое. Отсутствие знания о душе — главный недостаток современной цивилизации.
Если мы ничего не знаем о присутствии души в теле и не стремимся узнать о ней, вся наша деятельность — просто потеря времени. Так утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (5.5.5): парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам. Всякий, кто принимает временное тело за самого себя, глупец. Все мы рождаемся глупцами, поскольку отождествляем себя с временным телом. Каждый из нас знает, что в один прекрасный день его тело прекратит свое существование, но мы все равно продолжаем отождествлять себя с телом. Это невежество, иллюзия.
Практически весь мир погружен в такого рода невежество, ибо люди не знают, что они — души, переселяющиеся из одного тела в другое. Никто не хочет умирать, но безжалостная смерть поджидает каждого. Однако люди не воспринимают эту проблему всерьез. Они думают, что счастливы, существуя, подобно животным, жизнь которых тоже состоит из еды, сна, совокупления и самозащиты. В настоящее время люди очень гордятся прогрессом человеческой цивилизации, но они практически полностью сосредоточены на этих четырех вещах. Согласно Ведам, такой образ жизни ничем не лучше животного существования.
Человеческая жизнь предназначена для более высокого знания. В чем же состоит это знание? В постижении себя, в получении ответа на вопрос: «Кто я?» В любом цивилизованном обществе существует определенный свод религиозных заповедей — в исламе, христианстве, иудаизме, индуизме, буддизме. В чем же цель священных писаний и религиозных принципов? Они должны помочь нам постичь сознание, постичь душу, понять, каким образом душа попадает под влияние материи, как переселяется из одних форм жизни в другие и как можно освободиться из круговорота рождений и смертей. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, и с незапамятных времен мы странствуем по ним. Лишь только обретя человеческое тело, мы получаем возможность задаться вопросом: «Кто я?» И если мы не поймем этого, то упустим редкую возможность, которую нам предоставляет рождение в теле человека. Сейчас мы просто теряем время, занимаясь тем же, что и животные: едим, спим, совокупляемся и обороняемся.
Мы должны спрашивать себя: «Я не хочу умирать — почему же меня ждет смерть? Я не хочу болеть — почему же меня преследуют болезни?» Но, даже серьезно заболев, человек, как правило, не задается подобными вопросами. Он говорит: «Подумаешь, заболел. Пойду к врачу, и он пропишет мне лекарство». Однако в глубине своего сердца человек вообще не хочет болеть, не хочет умирать. Почему? Потому что он вечен. Его истинное положение — вечная жизнь, исполненная блаженства — без рождения, без болезней, без смерти. И если он не задается вопросом, как достичь такого положения, он упускает возможность, предоставляемую человеческой жизнью.