Веды в вопросах и ответах (книга 2)
Шрифт:
Прежде всего вам нужно знать, что причина как радости, так и боли, - это ум. Если ум позитивно настроен, не имеет значения, где вы находитесь - дома или в лесу. Наполняйте свой ум любовью. Постоянно думая о Боге, с каждым днем укрепляя веру в Него, следуя духовному пути, вы, несомненно, избавитесь от всех страданий. Конечно же, абсолютно необходим контроль над чувствами.
Если вы понимаете свою истинную природу, Атму, вы будете испытывать блаженство, ананду. Состояние блаженства выше горя и радости, оно лишено дуализма. Оно также называется праджня (всеобъемлющее знание). Поскольку праджня необъятна, Писание гласит: праджнянам брахма (праджня – это Бог). Праджня равномерно заполняет тело, ум и интеллект. Праджня иначе
Причина всех несчастий - рождение в теле (джанма). Если нет джанмы, то нет и повода ни для радости, ни для горя. Но джанма (рождение) происходит по причине кармы, последствий прошлых действий. А причины кармы - рага (привязанность) и двеша (ненависть). Вы беретесь за какое-то дело, только если вы имеете к нему склонность или предпочитаете его какому-то другому делу, в противном случае вы действовать не будете, не так ли? Поэтому все действия рождаются из этих двух состояний ума - раги и дееши. А они, в свою очередь, возникают из ахамкары (эго) и аджняны (невежества). Аджняна – главная причина всех несчастий. Но невежество уходит только в том случае, если побеждено эго. Чтобы устранить эго, необходимо подняться над привязанностью и ненавистью. Чтобы эти два чувства исчезли, нужно достичь акармы - отсутствия действий, несущих последствия, ибо именно они ведут к пунарджамне (череде рождений). Ади Шанкара говорит в своем сочинении «Бхаджа-говиндам»: «Пунарапи джананам пунарапи марана ж пунарапи джанани джатаре шаянам» (Вновь и вновь мы рождаемся, вновь и вновь умираем, вновь и вновь попадаем мы в лоно). Рождение и смерть - источник всех несчастий. И единственный способ избежать нового рождения - это приверженность духовному пути. Вместо того чтобы поедать сахар, вы можете стать самим сахаром! Это сахар ананды, блаженства. Это сахар освобождения. Это сладость саюджъи, слияния с Богом. Поэтому мукти, освобождение, - это единственный способ избавления от страданий.
Приятное чувство, которое вы испытываете, когда слушаете о чем-то, что вам нравится или когда предвкушаете обладание вещью, которую хотели бы иметь, называется прийя. Когда желаемый объект становится вашим, то испытываемая радость называется модам. И когда вы наслаждаетесь тем, ради чего вы желали обрести этот объект, это уже прамодам - высшая радость. Когда кто-то начинает говорить вам о людях, которые вам нравятся, вам будет приятно, - это прийя. Увидев или встретив дорогих вам существ, вы очень обрадуетесь, - это модам. Близкое общение с теми, кто вам дорог, и испытываемое при этом счастье - это прамодам.
Когда вы узнаёте о божественной силе, читая великий эпос - Рамаяну или Махабхарату, - и о лилах (играх) воплощенного Бога, о преданности Ему, воспетой в Бхагавате и других Писаниях, вас охватывает радость. Это прийам. Если вы станете следовать в жизни тому, что узнали из этих бессмертных творений, вы будете счастливы. Это модам. И если вы отождествите себя с Божественным и сольетесь с Ним, то обретете блаженство - прамодам.
То есть каждому нужно слушать о Господе (это первая стадия, прийам), претворять в жизнь услышанное (вторая стадия, модам) и, наконец, обрести блаженство слияния с Ним (третья стадия, прамодам). Это и есть анандапрапти, путь к обретению высшего счастья.
В154) Свами! От чего следует отречься? Чем нужно пожертвовать?
Бхагаван: Вам нет нужды отрекаться от мира. В этом - ошибка многих людей. Вам не нужно жертвовать миром. Вам нужно отказаться от мирских мыслей и чувств. Вы, должно быть, слышали об отшельнике Рамананда Тиртхе. Он был женат и имел сына. Он отрекся от своей семьи. Однажды, когда его жена пришла проведать его, он не захотел смотреть
В155) Свами! Что такое подлинное счастье? Как нам обрести его?
Бхагаван: Прежде всего, вам нужно знать, что на самом деле является счастьем! Я хочу, чтобы вы были не просто счастливы, а чтобы вы пребывали в блаженстве. Счастье в том смысле, как вы его понимаете, - ненастоящее счастье. В действительности истинное счастье - это единение с Богом. И достичь его можно, если вы установите внутреннюю связь с Божественным. Иными словами, осознавая Божественное внутри себя, вы можете стать счастливыми в мире. Счастье заключается в том, чтобы любить то, что вы должны делать, а не в том, чтобы делать только то, что вам нравится.
В156) Свами! В жизни часто встречаешь несчастных людей, как будто им раз и навсегда отказано в счастье. Почему так случается, Свами?
Бхагаван: Поймите, что причина всему этому - ум. Если вы повернете свой ум в сторону Бога, вы будете счастливы. Если повернете его в сторону мира, то никогда не сможете быть счастливы. Посмотрите: вы ставите вентилятор так, чтобы на вас были направлены прохладные струи воздуха. Если вы повернете его по-другому, то не ощутите никакой прохлады. Будет или не будет на вас дуть ветерок, зависит от того, в какую сторону вы повернете вентилятор.
В157) Свами! Ты хочешь, чтобы мы искали единство в многообразии. Ты ждешь от нас, чтобы мы осознали это единство в пестроте мира. Как это возможно?
Бхагаван: Разумеется, это возможно! В этом мире все имеет пять аспектов. Среди них три неизменных, а два других - изменчивы. Первые три - асти (бытие), бхати (осознание), прийям (блаженство) - бессмертны. Иное их название - cam, чит и ананда. Два других аспекта подвержены изменениям. Это рупа (форма) и нама (имя). Имя и форма зависят от трех неизменных и вечных аспектов, то есть от истины, осознания и блаженства (cam, чит, ананды). Сравните с морем, волнами и пеной. Все три зависят друг от друга, и одно не может существовать без другого. Волны рождены морем, они не обладают независимостью. На гребнях волн собирается пена. Когда волн нет, то не может появиться пена. Тем не менее мы ясно видим три формы с тремя разными названиями: море, волны, пена. Но по существу все три относятся к одной и той же воде, просто имена у них разные. Вам понятно?
Море символизирует парамартхика сатью, духовную истину; волны - это пратибхасика сатья [пратибхасика - очевидное знание, полученное при помощи органов чувств, непосредственное восприятие]- ложное тождество, «наложение» неистинного на истинное, а пена - это вьявахарика [вьявахарика ~ эмпирическое знание (полученное опытным путем)] сатья – мирская, материальная правда.
В158) Свами! Обязательна ли садхана в повседневной жизни? Является ли это непреложным требованием?
Бхагаван: Да, совершенно необходимо, чтобы вы занимались ею ежедневно. Разве не моете и не скребете вы каждый день посуду, чтобы она была чистой? Пока вы не разовьете постоянство, неколебимую веру и полную преданность, вам необходимо заниматься садханой каждый день.
Вы знаете, что рисовые поля поливают ежедневно, иначе растения засохнут и погибнут. Но высокие деревья, такие как эвкалипт, баньян, мелия не нуждаются в ежедневной поливке. Почему? Причина проста. Их корни уходят глубоко в землю, до уровня грунтовых вод, и снабжают влагой и питательными веществами все дерево. Кажется странным, что маленькие нежные растения нужно поливать каждый день, а огромные деревья в этом не нуждаются. Корни небольших растений уходят в землю всего на несколько дюймов и не могут тянуть воду из глубоких слоев земли. Но у деревьев - мощные разветвленные корни, извлекающие воду из глубины почвы. Так же и у вас: пока корни вашей веры не вросли глубоко в почву вашего сердца, вам нужно заниматься садханой каждый день. Ваша вера сейчас — как корешки маленького растения, она не ушла в глубину сердца. Поэтому ежедневная практика для вас обязательна.