Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Шрифт:
Океан становится волной, а когда волна спадает, она снова становится океаном. Есть ли какая-то разница между океаном и волной? Единственное различие в том, что волна возбуждена и взволнована, но волна – это неотъемлемая часть океана. Ее просто подхватил воздушный поток, она просто ненадолго подружилась с ветром. Но позже она успокоится и снова растворится в океане.
Ум – это волна. Он просто немного растревожился потоками мира, он просто завел несколько неправильных друзей, по глупости отождествил себя с периферией. Но потом, в конце, все успокаивается. И тогда нет больше ума – есть только вечно длящийся покой. Вы можете
Когда кто-то приходит к такому пониманию, он узнает смерть, будучи еще живым. В этом весь фокус, в этом весь секрет. Все искусство религии заключается в том, чтобы познать секрет смерти, умереть еще во время жизни.
Умирают, умирают, все продолжают умирать.Но никто не умирает правильно.Люди умирают неправильно. Они умирают, так и не пожив, так и не познав Его. Людям дается возможность жить правильно, но они в своей бессознательности упускают ее и просто исчезают.
Кабир говорит, что он умер мудрой, правильной смертью. Но что это за смерть? Эта смерть означает, что кто-то умирает еще до того, как случится обычная смерть. В один прекрасный день тело умрет, и вы умрете тоже, – к тому времени возможность умереть правильно уже ускользнет из ваших рук. В настоящий момент ваше тело в порядке, и вы все еще дышите, – поэтому умрите прямо сейчас. Это эксперимент для игривого человека – умереть во время жизни.
Умирайте каждый день. Выделите для этого один час в день. Жить двадцать три часа в сутки вполне достаточно. В течение одного часа в день просто глубоко двигайтесь в смерть. Пусть тело лежит, как если бы оно было мертвым, а вы просто продолжайте наблюдать, просто будьте свидетелем. Неважно, что происходит, не становитесь делающим – и вы будете удивлены.
В первый день придется нелегко – вам постоянно будет казаться, что с телом что-то происходит. У вас замерзнет нога, начнет болеть живот или вам будет казаться, что по телу ползает муравей. Если вы посмотрите, то увидите, что никакого муравья нет, вам это просто показалось. Все это – трюки ума.
Ум создаст тысячу и один предлог. Он будет настаивать на том, что вы должны встать и заняться делами. Поэтому на один час в день просто умрите. Мало-помалу вы начнете понимать, что все это – проделки ума. И когда ум начнет уговаривать вас заняться чем-нибудь, скажите: «Я мертв. Что я могу поделать?» Если по вам ползает муравей, пусть ползает. Что вы можете сделать, если вы мертвы? Вы ничего не сможете сделать. Суть умирания во время жизни заключается в том, чтобы позволить произойти тому, что произойдет с вами после смерти.
Через несколько дней подобной практики эта техника будет набирать все большую силу. Вы будете лежать как труп и постепенно замечать, что ваше дыхание мало-помалу замедляется. По мере того как вы будете практиковать эту медитацию, ваше дыхание будет все больше и больше ослабевать. И затем наступит момент, когда оно внезапно остановится, а ваше тело будет лежать, как труп. И в это мгновение вы впервые поймете, что отделены от тела. В такой момент смерть исчезает
Ваше настоящее положение таково, что у вас нет правильного представления о том, что такое тело, и кто такой вы. Тело смертно, вы бессмертны. Но в вашем уме великая путаница. Смертность и бессмертие смешались друг с другом, и вы не можете увидеть разницу. Вся суть садханы, путешествия самоосуществления, состоит в том и только в том, чтобы отделить смерть от бессмертия, чтобы понять, что есть тело, а что есть вы. Тогда вы не будете жить, как живут другие. Кабир говорит, что внутри вы будете живым, а снаружи вы будете подобны трупу.
Кабир говорит: я просто радуюсь.Я не боюсь и не пугаю других.Кабир говорит, что теперь он достиг истинного самадхи, теперь он мертв, хотя все еще продолжает жить. Теперь он никому не угрожает, и никто не угрожает ему.
Почему вы угрожаете другим? Вы угрожаете им, потому что боитесь их. В действительности это просто способ защитить себя от страха. Вы стараетесь пригрозить другим еще до того, как у них появится возможность угрожать вам. Один угрожает, и другой начинает бояться.
Мы создаем в других страх, мы запугиваем их. Это не только прием самозащиты, это также способ действия труса. Трус знает, что, если он не запугает другого первым, другой запугает его. Когда кто-то угрожает вам, знайте, что он вас боится. Поэтому нет необходимости пугаться его – на самом деле этот человек заслуживает жалости.
Человек, который не боится, никому не угрожает. Он никем не повелевает и не является ничьим врагом. Он за пределами и того, и другого. Этот человек живет необычным способом – хотя он и жив, он живет подобно трупу. Он делает все, что необходимо, но больше не является делателем. Теперь он становится актером, играющим в пьесе жизни. Нет ничего, что приносило бы ему удовольствие, и нет ничего, что расстраивало бы его. Теперь жизнь этого человека имеет два уровня. Снаружи продолжается мирская деятельность, а внутри он остается свидетелем. Хоть он и делает вовне все необходимое, для него все это игра, – ни в одном его действии нет серьезности. Он как Рама в театральном действии Рамлила.
Когда Рама видит, как увозят его возлюбленную Ситу, он кричит и заливается слезами. Затем он странствует по джунглям, причитая: «Где Сита? Где моя Сита?» Но внутри него нет плача, внутри он остается свидетелем. Когда опустится занавес, он пойдет домой и будет отдыхать, и во сне никакая Сита не будет его беспокоить. Это игра, лила.
Настоящий Рама был таким же, и Рамлила на самом деле – не драма, потому что истинный Рама был в точности похож на героя театрального представления, которое мы смотрим сегодня. Рама тоже играл, для него все это было лилой. Похищение Ситы, его причитания – все это было игрой. Вот почему мы называем эту пьесу Рамлилой. Это лила, а не имевшие место действия реального человека. Это просто игра.