Вера в дьявола в истории религии
Шрифт:
В Ветхом завете сохранились свидетельства о разных этапах развития религиозных верований у древних евреев, в частности о семейных, родовых, племенных богах и культах. Тенденция к единобожию (монотеизм) стала проявляться значительно позже. «В ветхозаветных книгах, относящихся к периоду плена и после плена (VI в. до н. э. — М.Ш.),начинает проявляться монотеистическая тенденция. В ряде текстов Второисайи уже ясно выражены претензии Яхве на универсальность и единственность... “Я первый, — говорит он, — и я последний, и кроме меня нет бога”, “Есть ли бог кроме меня? Нет другой твердыни, никакой не знаю”» (Исайя XLIV, 6,8) [21] . Поэтому совершенно неверны утверждения иудейских и христианских клерикалов об извечном монотеизме иудеев.
21
Крывелев
В Библии сохранились явные свидетельства распространенности среди древних иудеев веры в добрых и злых духов, со временем принявшей характер веры в добрых ангелов и злых демонов. В первой книге Ветхого завета (Бытие) рассказывается, что змей в раю уговорил Еву нарушить запрещение бога есть плоды с определенного дерева. Это навлекло гнев божий не только на Еву и Адама, но и на все человечество. Иудейские и христианские богословы утверждают, что под видом змея действовал глава демонов Вельзевул. Змей книги Бытия — один из тех злых духов, в существование которых верили древние иудеи. У многих народов древности, в том числе и у иудеев, существовал культ змеи. Змея почиталась и «как бог мудрости и прорицания» и как «универсальный демон зла» [22] . Следы этого культа и сохранились в рассказе об Адаме и Еве.
22
Штернберг Л. Я.Первобытная религия. Л., 1936, с. 192; Тейлор Э.Первобытная культура. М., 1939, с. 406.
Видный советский историк древнего мира Н. М. Никольский пишет, что именно раввины «перевели в ангелы всех прежних духов народной фантазии и разделили их по рангам и функциям» [23] . Злых духов народной фантазии раввины перевели в демонов. Так поступили они и со злым духом, который, по рассказу Библии, свел с пути истины Адама и Еву.
O злых духах и демонах говорится во многих местах Ветхого завета. Так, книга Судей повествует, что «бог послал злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема» (Судей IX, 23). В книге Паралипоменон рассказывается, как бог с помощью духов борется против царя Ахава (II Паралипоменон XVIII, 20). Бог, согласно книге Чисел, насылает на мужчин «дух ревности» (Числа V, 14). Существует и «дух блуда» (Осия IV, 12). По поручению бога злой дух напал на Саула (I Царств XVI, 15; XVIII, 10).
23
Никольский Н. М.Избранные произведения по истории религии. М., 1974, с. 136.
В более древних частях Ветхого завета злые духи не противопоставлены богу, они не враги его, они подчинены ему, исполняют его веления. Здесь еще нет представления о дьяволе. Оно появится в более поздних частях книг Ветхого завета.
По свидетельству Ветхого завета, древние евреи поклонялись многим богам. Библия называет их «бесами». Книга Второзаконие (XXXII, 17) сообщает, что евреи «приносили жертвы бесам, а не богу». И в Псалтире мы читаем, что евреи «приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам» (Псалтирь CV, 37). Единобожие далеко не сразу победило.
Поклонение древним богам сохранилось у евреев и тогда, когда у них установилось единобожие и сложилась церковная, храмовая организация культа Яхве. Как рассказывает книга Левит (XVI, 5–30), бог повелел Моисею, чтобы в десятый день седьмого месяца евреи праздновали «день очищения» от всех грехов. В этот день в храм приводили двух козлов, одинаковых по внешности и росту и одновременно взятых из стада. Первосвященник вынимал из деревянного ящика поочередно за обоих козлов две записки: на одной было написано — «для бога», на другой — «для Азазела». Козла, которому выпадала записка «для бога», приносили в храме в жертву богу, а второго с нарочным отправляли в пустыню в дар демону Азазелу: «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним
Корни этого обычая уходят в глубокую древность, когда евреи-кочевники приносили умилостивительные жертвы козлообразному духу пустыни (слово «Азазел», точнее, «Аза-Эл» значит «козел-бог»). При переходе к оседлому образу жизни, а в религиозной области с распространением культа бога Яхве евреи приносили обычно жертвы этому богу, но в силу традиции и исключительной консервативности религии продолжали приносить жертву и злому духу пустыни — теперь уже дьяволу Азазелу [24] . И тому и другому — и богу и дьяволу — приносили совершенно одинаковую жертву, оба почитались в одинаковой мере, дьявол еще целиком от бога не отделялся.
24
Следы веры в козлообразного бога — дьявола — сохранились и в современных религиозных иудейских и христианских верованиях: дьявол, принявший в значительно более позднее время в представлении верующих образ человека, сохранил, однако, некоторые свои древние внешние атрибуты: рожки и копыта.
Вместе с рассказами о злых духах, исполнителях божьей воли, в Ветхом завете рассказывается и о демонах и дьяволе, противостоящих богу. Представление о них возникло в позднейшее время. Это уже не столь «неоформленные» существа, некоторые из них имеют имена и выступают как личностные существа. Так, из книги Товит мы узнаем о вере в злого духа по имени Асмодей (Товит III, 8). Как личность дьявол выступает и в книге Иова. Он не враг бога, а скорее его искуситель; между ними существуют дружеские отношения.
Вот что рассказывается в книге Иова. Жил-был благочестивый человек по имени Иов. Было у него семь сыновей и три дочери и много добра, семья жила в довольстве и радости. Но вот пришел к богу сатана, и между ними, как между добрыми знакомыми, происходит мирная беседа. Бог спрашивает: «Откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов I, 6–8). А сатана отвечает богу: это ты же ему нее дал и оградил дом его и все, что у него, но «коснись всего, что у него, — благословит ли он тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей, только на него не простирай руки твоей» (Иов I, 11–12). Проще говоря, бог передал верного ему человека в руки сатаны. И сатана сделал свое дело: в кратчайший срок враги захватили у Иова его огромные стада, затем сгорел дом, погибли сыновья и дочери. А Иов? Он разодрал на себе одежду, пал на землю, поклонился и сказал: господь дал, господь и взял, но «не произнес ничего неразумного о боге».
И опять пришел сатана к богу. Бог упрекнул сатану, что он возбуждая его против праведного Иова, между тем как тот остался непоколебим в своей вере. А дьявол отвечал богу: «коснись кости его и плоти его — благословит ли он тебя?» Тогда бог опять отдал праведного Иова в руки дьявола: «И сказал Господь сатане: вот он в руке твоей, только душу его сбереги» (Иов II, 4–6). Дьявол «поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его». В конце концов Иов возроптал и проклял день, когда родился на свет. Затем в книге рассказывается о длительном споре между Иовом и тремя его приятелями о боге и его справедливости. Иов раскаивается в своей дерзости, а бог возвращает ему потери и дает скота больше, чем он имел раньше; «и было у него снова семь сыновей и три дочери», и прожил он много лет.
Книга Иова представляет значительный интерес как богоборческая книга в Библии. Но в данном случае нас интересует другой вопрос: как представлены в ней взаимоотношения бога и сатаны? Между ними нет антагонизма, скорей можно говорить о сотрудничестве. Бог легко отдает сатане на глумление и мучения преданного ему человека. Рассказ о беседе бога с сатаной начинается так: «И был день, когда пришли сыны божий предстать пред господа; между ними пришел и Сатана» (Иов I, 6), Очевидно, это можно понять так, что и сатана — «сын божий». Книга Иова не единственная в Библии, где взаимоотношения бога и сатаны показаны как дружеские.