Видья Вахини

Саи Баба Сатья

В чём именно заключается тайна гарантии мира и процветания человечества? Выполнение служения по отношению к другим без ожидания ответного служения с их стороны. Карма или Деятельность, которая связывает — это огромное быстро растущее дерево. Топором, который может обрубить корни этого дерева, является следующее: совершение каждого действия как акта поклонения во славу Господа. Это — настоящая яджна, наиболее важный ритуал. Эта жертва дарует Брахма Видью. Обратите внимание на то, что внутреннее устремление выполнять Севу должно протекать через каждый нерв вашего тела, пронизывать каждую кость и активизировать каждую клетку. Те, кто занимаются духовной Садханой,

должны овладеть таким отношением к Севе.

Сева — это распускающийся цветок Премы, цветок, наполняющий ум восторгом. Отсутствие причинения вреда — аромат этого цветка. Пусть даже ваши небольшие действия благоухают состраданием и благоговением; и будьте уверены, что благодаря этому ваш характер воссияет в огромной степени. Наивысшее счастье — это удовлетворённость. Там, где нет грубости, там будет процветать святость, там будет распространяться добродетель. Там, где существует жадность, там будут множиться пороки. Необходимо полностью уничтожить стремление жить изолированной жизнью, подобно одинокому быку. Не питайте таких желаний даже во сне.

Видья инструктирует вас помнить вначале о себе. Преобразовав себя, попробуйте исправить других; таков совет, предлагаемый Видьей. Вводящая в заблуждение привязанность к проявленному миру может быть искоренена посредством бескорыстного служения, выполняемого как поклонение Господу. Преданность Родине, Любовь к Родине должны рассматриваться как нечто гораздо меньшее, чем любовь и преданность ко всему человечеству. Подлинная Бхакти отличается любовью ко всем, всегда и повсюду.

Ваша природа раскрывается вашими действиями, жестами, взглядами, речью, предпочтениями в пище, одеждой, походкой. Поэтому, следите за тем, чтобы ваша речь, движения, мысли и поведение были хорошими и полными любви, сатвическими, лишёнными дикости и своенравности.

Вы должны развивать смирение для осознания того факта, что вам предстоит научиться многому хорошему у других. Ваш энтузиазм, ваше сильное честолюбие, ваша решимость, ваша способность работать, ваш запас знания, ваша мудрость — всё это должно касаться и всех остальных, а не использоваться только для вас самих. Ваше сердце должно принять в себя всех. Ваши мысли также должны брать за образец такую широту взглядов.

Процесс принятия пищи — это святой ритуал, яджна. Он не должен совершаться в моменты беспокойства или эмоциональной напряженности. Пища должна рассматриваться как лекарство от болезни голода и как хлеб насущный. Относитесь к каждой проблеме, с которой вы сталкиваетесь, как к удачной возможности развить вашу силу ума и закалить вас.

Свойство Природы заключается в «проявлении через многообразие»; свойство Божественного заключается в «слиянии в единое». Поэтому тот, кто испытывает неприязнь к другим или ненавидит их, или унижает и очерняет других, тот на самом деле является глупцом; потому что таким образом он испытывает неприязнь, ненавидит, унижает или очерняет только самого себя! Он просто не осознаёт этой истины. Видья учит человека утвердиться в этой Истине и демонстрирует лежащую в основе всего Божественность.

В саду сердца необходимо посадить и взрастить Розу Божественности, Жасмин Смирения и Чампак Великодушия. В домашней аптечке каждого студента должны быть наготове таблетки различения, капли самоконтроля и три порошка: вера, преданность и терпение. С помощью этих лекарств он может избежать серьёзной болезни, называемой невежеством (Аджнана).

В мире есть много разрушительных сил; но, к счастью, наряду с ними имеются также и созидательные силы. Студенты

Видьи не должны превратиться в почитателей бомб и янтр. Они должны преобразовать себя в деятельных людей, поклоняющихся Мадхаве и Мантрам. Власть и могущество — это сильные интоксиканты. Они загрязняют и отравляют человека до тех пор, пока он не будет полностью разрушен. Они вызывают несчастья. Но Видья наделяет их наполненностью и приносит им удачу.

Глава IX

Благо, которое мы можем получить от чего-либо, пропорционально нашей вере в это. От поклонения богам, паломничества в святые места, произнесения мантр или обращения к знахарям мы получаем пользу только согласно мере нашей веры. Если кто-то ведёт беседу, то, чем больше мы верим в него как в учёного и толкователя, тем более ясно и непосредственно мы можем донести тему беседы до наших сердец и соответственно понимать беседу глубже и глубже. Для роста веры и для взращивания понимания существенно необходимым условием является чистота сердца, чистота самой основы мысли (Кшетры) и чистота уровней сознания (Читты). Это важно потому, что если самоисследование, или проникновение вглубь, самосущной Атмы по какой-либо случайной причине предпринято посреди разнообразных мирских и материальных нагромождений и путаницы, то усилие окажется бесплодным, поскольку оно не достигнет своей цели от простого нетерпеливого энтузиазма.

Сознание (Читта) вначале должно быть отстранено от вещественного (проявленного) мира (Прапанча) и направлено внутрь к постижению Атмы. Семена могут быстро взойти только тогда, когда они посеяны в хорошо вспаханную землю. Подобно этому, семена Атмической мудрости, Видьи, могут прорасти на поле Сердца (Хридайя Кшетра) только после того, как оно подверглось необходимому процессу очистки (Самскара).

Не оставайтесь без изменений, просто выслушивая советы. То, что вы услышали, позже должно быть обдумано, и то, что таким образом запечатлелось в уме, затем должно быть испытано и выражено в мыслях, словах и делах. Только таким образом Истина может быть сокровищем сердца; только тогда она может проявиться во всём её великолепии через вас.

В наше время слушание лекций и бесед превратилось в настоящий зуд, болезнь, манию. Если люди однажды прослушали их, они начинают воображать, что они узнали всё. Но настоящая цель поиска Истины — освобождение себя. Это устремление должно быть глубоким и настойчивым. Сильное желание узнать и испытать Истину тогда станет Йогой, процессом единения.

Союз в Йоге происходит между Дхармой и Божественностью. Чем больше таких пороков, как вожделение, гнев и т. д. возникает в человеке, тем больше уменьшение Божественности в нём. То есть его вера в Атму будет уменьшаться настолько быстро, насколько быстро в нём будут развиваться пороки.

Вера имеет первостепенное значение. Вера в то, что Атма является собственной Реальностью — это и есть настоящая Видья. Когда вожделение, гнев и т. д. уменьшаются и исчезают, вера в Атму и в правильность духовного исследования будет расти и подтверждаться. Непривязанность является самой основой достижения Брахма Джнаны (осознания Брахмы, Универсального Абсолюта). Даже у маленькой конструкции фундамент должен быть устойчивым и сильным, иначе она рухнет довольно скоро. Для того чтобы сделать гирлянду, нам нужны нить, игла и цветы, не так ли? Подобно этому, когда требуется добыть Джнану (мудрость), то необходимы преданность (нить), непривязанность (игла) и однонаправленная целеустремлённость (цветы).