Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 1.

Раджниш Бхагаван Шри

Останьтесь с розой. Смотрите на нее, затем почувствуйте ее. Что нужно делать, чтобы ее почувствовать? Ощущайте ее запах, прикасайтесь к ней, позвольте ей стать глубоким переживанием вашего тела. Прежде всего, закройте глаза, и пусть роза прикоснется ко всему вашему лицу. Ощутите ее. Положите ее на глаза, пусть глаза прикоснутся к ней; нюхайте ее. Положите ее на сердце, будьте молчаливы с ней; почувствуйте присутствие розы. Забудьте все, забудьте весь мир. Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов... потому что если ваш ум все еще думает о других объектах, то это ощущение глубоко не проникнет. Забудьте про все другие розы, забудьте про всех других людей, забудьте про все. Пусть остается только эта роза. Только роза, роза, роза! Забудьте обо всем другом, пусть эта роза обволакивает вас целиком... вы тонете в этой

розе. Вам будет трудно, потому что вы не так чувствительны. Но для женщин это будет не так трудно; они более легко могут почувствовать объект. Для мужчин это может быть несколько более трудным, если только у них не развито в существенной степени чувство прекрасного; это могут быть поэты, художники, музыканты - они могут почувствовать объект. Но попытайтесь. Дети могут делать это очень легко. Я обучал этому методу сына одного из моих друзей. Он очень легко мог чувствовать. Когда я дал ему розу и сказал все, что сказал вам, он все сделал и глубоко этим наслаждался. А затем я спросил его: «Как ты себя чувствуешь?» Он сказал: «Я стал цветком розы - вот что я чувствую. Я стал цветком розы». Дети могут делать это очень легко, но мы никогда не учим их; в противном случае они могли бы быть лучшими медитаторами.

Полностью забудьте про все другие объекты. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Это то, что случается в любви. Если вы любите кого-то, вы забываете обо всем мире. Если вы еще помните про мир, то знайте, что это еще не любовь. Вы забыли про весь мир; остался только любимый вами или любящий вас. Вот почему я говорю, что любовь является медитацией. Вы можете использовать эту технику и как технику любви: забудьте про все остальное.

Несколько дней назад ко мне пришел друг со своей женой. Его жена была чем-то недовольна; вот почему она пришла. Друг сказал: «Я медитировал в течение года и теперь я весь глубоко в этом. И во время медитаций я обнаружил, что мне полезным оказывается кричать в пиковый момент медитации: Раджниш, Раджниш, Раджниш! Из-за этого моя жена очень обеспокоена, она говорит: 'Или ты делаешь любовь со мной, или ты медитируешь, или что вообще ты делаешь? И откуда этот Раджниш появляется?'»

Человек сказал мне: «Теперь мне очень трудно, потому что если я не буду кричать Раджниш, Раджниш, то я не смогу достигнуть пикового состояния. А если я кричу, моя жена очень этим обеспокоена. Она начинает кричать, плакать, устраивать мне сцены. Так что мне делать? Поэтому я привел свою жену». Конечно, недовольство его жены оправдано, потому что ей не нравится, чтобы кто-то присутствовал между ними. Вот почему любовь нуждается в интимности - в абсолютной интимности. Интимность имеет значение хотя бы для того, чтобы забыть обо всем остальном.

В Европе и Америке сейчас любят заниматься групповым сексом. Это абсурд - много пар делают любовь в одном помещении. Это абсолютная бессмыслица, потому что тогда любовь никогда не сможет пойти достаточно глубоко. Это превратится просто в сексуальную оргию. Присутствие других становится барьером; тогда любовь не может быть медитативной.

Каков бы ни был объект, если вы сможете забыть обо всем мире, вы будете в состоянии глубокой любви - к розе, к камню, к чему угодно. Но основным условием является ощущение присутствия этого объекта и ощущение отсутствия всего остального. Пусть этот объект будет единственным существующим в вашем сознании. Это будет легко, если вы будете пробовать делать это с объектом, который вы любите естественным образом.

Для вас трудно будет положить перед собой камень, обломок скалы и забыть про весь мир. Это будет трудно, хотя мастера дзэна так и делают. У них имеются сады камней для медитации, для размышлений. Никаких цветов, никаких деревьев, ничего - просто камни и песок. И они медитируют на камни, потому что, как они говорят, если вы можете иметь глубокие любовные взаимоотношения с камнем, то никакой человек не сможет создать для вас барьер. А люди подобны камням. Если вы сможете полюбить камень, то вы сможете полюбить и человека, тогда не будет никаких проблем. Люди подобны скалам - они еще более твердые. Трудно разбить их и трудно проникнуть в них.

Но выберите какой-либо объект, который вы естественно любите, а затем забудьте про весь остальной мир. Смакуйте присутствие, ощущайте вкус этого присутствия, чувствуйте его, входите в него глубоко и позволяйте ему глубоко входить в вас. Тогда, отбросив и чувствование объекта... А затем переходите к наиболее трудной части этой техники. Вы отбросили все другие объекты, остался только один объект. Вы забыли про все, осталось

только одно.

Теперь, отбросив и чувствование объекта... Теперь отбросьте и чувства, которые вы имеете к этому объекту. Отбросив и чувствование объекта и чувствование отсутствия объектов - всех других объектов. Теперь имеется только две вещи; все остальное отсутствует. Присутствует только эта роза, только это лицо, только эта женщина, только этот мужчина, только этот камень. Отбросьте также и этот объект и отбросьте также ощущение этого объекта. Вы вдруг попадете в абсолютный вакуум, и ничего не останется. И Шива говорит: «Осознай». Осознайте этот вакуум, осознайте это небытие. Это ваша природа, это чистое бытие, чистое существование.

Будет трудно достичь этого небытия непосредственно - очень трудно и напряженно. Так что легче будет пройти через некоторый объект, как через промежуточное средство. Сначала введите в свой ум один объект и почувствуйте его настолько тотально, что у вас не будет необходимости помнить что-либо другое. Все ваше сознание заполнено только одним этим объектом. Тогда отбросьте и его, забудьте и о нем тоже.

Вы падаете в бездну. Теперь ничего не осталось, никакого объекта. Осталась только ваша субъективность - чистая, незагрязненная, ничем не занятая. Это чистое бытие, это чистое сознание и есть ваша сущность. Но делайте это по этапам; не пытайтесь выполнить всю технику сразу. Сначала создайте ощущение объекта. В течение нескольких дней выполняйте только эту часть, не выполняйте всю технику.

Сначала, в течение нескольких дней или нескольких недель выполняйте только одну часть - первую. Создайте ощущение объекта; станьте наполненным этим объектом. Используйте один и тот же объект, не меняйте его, потому что с каждым объектом вы должны будете повторять все усилия снова. Если вы выбрали один цветок розы, то продолжайте использовать этот цветок каждый день. Наполняйтесь ею так, чтобы в один прекрасный день вы могли сказать: «Теперь я - цветок». Тогда первая часть будет выполнена. Теперь есть только цветок и все остальное забыто - наслаждайтесь этой идеей в течение нескольких дней. Это прекрасно само по себе - очень прекрасно, жизненно, сильнодействующе само по себе.

Просто ощущайте это в течение нескольких дней. А затем, когда вы настроитесь на это и это станет легким делом, тогда вам не нужна будет больше борьба. Тогда цветок приходит к вам внезапно, весь мир забывается и остается только цветок.

Тогда попробуйте выполнять вторую часть: закройте глаза и забудьте и про цветок тоже. Если вы выполнили первую часть, вторая не покажется вам трудной - запомните это. Но если вы будете пытаться выполнить всю технику за один присест, то вторую часть выполнить будет невозможно, - потому что если вы смогли сделать первую часть, если вы смогли забыть весь мир ради цветка, то вы сможете забыть цветок ради небытия. Так что вторая часть придет, но сначала вы должны побороться за это. Но ум очень хитер. Ум всегда будет подсказывать, что выполнять нужно сразу всю технику, и в результате вы потерпите неудачу. Тогда ум скажет: «Это бесполезно» или: «Это не для меня». Если вы хотите достичь успеха, выполняйте эту технику по частям. Пусть будет завершена первая часть, а затем уж выполняйте вторую. Тогда объекта больше не будет и останется только ваше сознание, просто как свет, как пламя, вокруг которого больше ничего нет.

У вас есть лампа, и свет ее попадает на многие объекты. Мысленно представьте себе это. В вашей комнате много, много объектов. Если вы внесете в темноту комнаты лампу, все объекты будут освещены. Лампа излучает свет на каждый объект, так что вы можете видеть его. Теперь оставьте один объект; пусть там будет только один объект. Лампа та же самая, но теперь в ее свете только один объект. Теперь удалите и этот объект; тогда останется свет без каких-либо объектов.

То же самое случается и с вашим сознанием. Вы пламя, свет; вашим объектом является весь мир. Вы отбросили весь мир и оставили для своей концентрации один объект. Ваше пламя остается тем же самым, но теперь оно не занято многими объектами, оно занято только одним объектом. А затем отбросьте и этот объект. Вдруг остается только свет - ваше сознание. Оно ни на что не падает, ничто не освещает. Это Будда называл нирваной; это Махавира называл кайвалья – тотальное одиночество. Упанишады называют это переживанием Брахмы или атмой. Шива утверждает, что если вы сможете выполнять эту единственную технику, то вы осознаете высшее.