ВинАдельня. Беседы с духовными учителями о чувстве вины, кризисах и развитии
Шрифт:
– Вы чем-то отличались от других детей? Может быть, сейчас благодаря практикам вы стали это анализировать?
– Естественно, дети отличаются друг от друга, и с точки зрения йоги все объясняется наличием самскар [1] . Поскольку йога подразумевает реинкарнацию, опыт прошлых воплощений отпечатывается в подсознании в виде записей какого-то опыта, впечатлений, и это формирует некоторые склонности человека с раннего детства. Поэтому дети не одинаковые чистые листы, в них уже прошиты какие-то предпочтения, страхи, желания, что и определяет их индивидуальность. Опыт прошлых воплощений не вспоминается буквально, потому что не только детская, но и взрослая психика вряд ли выдержит такой объем информации, будь он в свободном доступе. Однако самскары бессознательно влияют, и поэтому каждый ребенок испытывает тягу к определенным занятиям и вещам или, наоборот, чего-то боится.
1
В
– В книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда пишет, что с детства помнил прошлую жизнь и проявлял мудрость не по годам. В медитациях мне тоже порой приходят разные воспоминания. Помню, когда я была маленькой, мама читала книги из серии «Путь к себе». И однажды она решила обсудить одну мысль оттуда со мной, а мне было 5–6 лет. Мама сказала, что есть переселение душ, реинкарнация. Я помню то ощущение, когда слушала маму и абсолютно точно понимала, что так оно и есть, поэтому уверенно ответила: «Да, это правда, чему ты удивляешься?» Она тогда только анализировала такую идею, потому что, видимо, находилась во внутреннем поиске, а пятилетняя дочка сразу подтвердила, что все так и есть. Сейчас я понимаю, как это может странно звучать. А у вас были подобные случаи, такие флешбеки не приходили?
– Конечно, как у человека, всю жизнь занимающегося йогой, у меня есть самскары, связанные с индийской традицией, и было явно не одно воплощение в ней. Не помню о себе чего-то подобного чудесным историям с Йоганандой. Он был выдающейся личностью, уже мегапродвинутой душой из семьи, где родители серьезно практиковали, – то есть личностью планетарного масштаба. Я же помню, что любил читать мифы народов мира. Как-то маме одна женщина, побывавшая в командировке в Индии еще в советское время, подарила упаковку индийских благовоний. Я обожал зажигать их, там еще картинка с богом Вишну была. Мне эстетически очень нравилась даже сама упаковка и изображение на ней, хотя я, естественно, не знал, кто это. В основном же интерес пришел уже в сознательном возрасте, в старших классах, когда я начал читать про йогу.
– Вы до начала практики уже что-то читали?
– Да, читал. В начале 1990-х появились первые официальные издания Кастанеды, как раз тогда он был в самом расцвете.
– Я знаю, что у йогов достаточно спорное отношение к практике гвоздестояния. Каково ваше мнение об том?
– Теория о том, что стояние на гвоздях – это йоговская техника, – некоторая натяжка. В традиционных текстах по йоге в санскритских манускриптах гвозди нигде не упомянуты, это не практиковалось. С другой стороны, в индийской народной традиции действительно использовались доски с гвоздями. На них возлежали или стояли бродячие факиры садху на рыночных площадях, чтобы собирать подаяние. Для обывателя такое зрелище жутковато, ведь он не понимает, что, когда гвоздей много, они не прокалывают кожу, поэтому садху без милостыни не оставались. Доски с гвоздями требовались, чтобы впечатлить публику. Это не практика йоги как инструмент духовного развития. К тому же, надо разобраться, что за гвозди: у них может быть эффект, как у аппликатора Кузнецова – рефлексотерапия от воздействия на определенные зоны тела. Гвозди сейчас популярны потому, что это своеобразная эндорфиновая наркомания. Когда человек встает на них, в первый момент он испытывает боль, затем организм начинает выделять обезболивающие гормоны, и человек чувствует эйфорию. Сойдя с гвоздей, люди получают облегчение, плачут, проходя через психоэмоциональный катарсис. И вроде это необычно и интересно, потому что вносит некое разнообразие в скучную цепочку «дом – работа», давая яркие впечатления. Хотя это действительно может сработать как психосоматическая разгрузка катарсического типа: управляемый катарсис способен помочь сбросить стресс. Поэтому гвоздестояние так популярно – эта практика может избавить от застойного напряжения и как-то разнообразить досуг, но она не инструмент традиционной йоги.
– Значит, утверждение, что так через боль можно отработать негативную карму, – заблуждение?
– Такая концепция из разряда чистки чакр и прочих выдумок. Естественно, те, кто профессионально ставят людей на гвозди, создают некую мифологию вокруг этого процесса, что-то придумывают, чтобы привлечь аудиторию. Карма – закон причины и следствия, иначе говоря, она плод наших поступков, соответственно, очистить карму можно только поступками по отношению к другим людям. Этому учит карма йога, так написано в Бхагавадгите и других текстах. В индийской традиции есть два уровня работы с кармой: первый начальный – бескорыстная
– А что вы можете рассказать о кундалини-йоге?
– Про кундалини-йогу можно долго рассказывать. То, что сейчас известно под названием кундалини-йога, – авторская система, созданная индийским учителем Йоги Бхаджаном в 1960–1970-е годы. Полностью сконструированная и собранная им из разных источников система – его креативный продукт. Другими словами, она не относится к традиционной кундалини-йоге, описанной в средневековых санскритских манускриптах, таких как «Шива Самхита» или «Йога-кундалини упанишада» и т. д. В индийской традиции есть священные тексты Упанишады – канон из 108 упанишад, среди которых и так называемые йога упанишады. Йога упанишады, переведенные на русский, издал в своей книге Борис Мартынов, советский индолог, уже умерший, к сожалению. Он изучал йогу с академической точки зрения и практиковал ее. Борис Мартынов не был профессиональным востоковедом или научным сотрудником, он сам выучил санскрит. В результате индолог-любитель перевел книгу «Упанишады йоги и тантры» на русский и прокомментировал их. Эти тексты – источники аутентичной кундалини-йоги. Также кундалини-йога описана в последней главе книги «Хатха йога прадипике», в «Шива-самхите» и в ряде других санскритских текстов. Традиционно в Индии кундалини-йога – продвинутая часть хатха-йоги.
– Вы занимались кундалини-йогой, которую привез Йоги Бхаджан в Калифорнию?
– Я пробовал, посещал цикл занятий Якова Маршака, который привез систему Йоги Бхаджана из Америки, наверное, уже в Россию, хотя, возможно, и в последние годы СССР. Он обучался в США как врач-нарколог и узнал, что там, в реабилитационных центрах, используют кундалини-йогу Йоги Бхаджана. Он увлекся этими практиками, привез их в Россию и начал вести публичные занятия в школьном спортзале у метро «Сокол» несколько раз в неделю. Я какое-то время их посещал.
– Какой эффект лично вы почувствовали от практики? Я, например, изучая кундалини-йогу, замечаю, что на всех она влияет по-разному.
– Субъективное состояние человека от посещения одной тренировки еще ни о чем не говорит. Так невозможно оценивать систему: всегда найдется тот, кто скажет, что чувствовал себя круто после занятия, и тот, кто пожалуется, что ему было очень плохо. На мой взгляд, это авторская система. В ней сочетаются динамические упражнения хатха-йоги, модифицированные Бхаджаном, и философская база в виде религии сикхов, к которой он принадлежал. Сикхизм – отдельная религия в индийской традиции, возникшая в XVI веке на базе индуизма, так же как и буддизм. У религии сикхов много общего с индуизмом, но есть и отличия. Обо всем этом можно при желании прочитать даже в Википедии, но лучше на английском – на русский язык статьи переводят не очень качественно. Возвращаюсь к вашему вопросу. Любые физические упражнения, как правило, приносят пользу, а следование религии сикхов, как и всякой другой религии, может помочь человеку как-то дисциплинировать себя, обрести идеалы в жизни и так далее.
– А энергетический эффект от практики у вас был?
– Эффект, подразумеваемый в традиционной индийской кундалини-йоге, – пробуждение кундалини шакти, активизация чакр, достижение самадхи. Маловероятно, что на него можно рассчитывать после этих упражнений – они не соответствуют практикам, описанным в манускриптах по аутентичной кундалини-йоге. Думаю, что оздоровительный, общеукрепляющий эффект от этих занятий, бесспорно, будет.
– Значит, кому-то она подходит?
– Конечно, это же в первую очередь – среда общения. По сути адепты кундалини-йоги – русскоязычные сикхи. Они, насколько я знаю, поддерживают связь с сикхской общиной в России и ездят в штат Пенджаб в Золотой храм Амритсар. Эти люди выполняют определенные упражнения, в основном динамические, на которые повлияла школа йоги Дхирендра Брахмачари, где сам Йоги Бхаджан обучался в молодости. Именно оттуда он очень многое взял, модифицировал динамические техники йоги и создал разные комплексы на их основе. Я не считаю Йоги Бхаджана негативной фигурой. Он скреативил, создал собственное направление, свою школу. Почему бы и нет? Так в индийской традиции происходило и раньше: появлялись выдающиеся люди, учителя, создавали свою школу, новые направления – это естественный процесс. Другой вопрос, что адепты часто не знают этого, думая, будто им предлагают некую древнюю систему, передававшуюся много веков. Некоторые последователи не понимают, что всю систему сконструировал сам Йоги Бхаджан в середине XX века. С его стороны это была некоторая мистификация: Йоги Бхаджан не рассказывал, что собрал свою кундалини-йогу из разных источников, а выдавал ее за традицию, пришедшую из глубины веков. Оттуда на самом деле идет только сикхизм, а все остальное – современные наработки. Но почему бы и нет, если людям нравится.