Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов

Страссман Рик

Научная фантастика также является одним из путей к просветлению. Она знакомит нас с новыми идеями, и неважно, насколько невероятными они нам кажутся. Вы помните тот первый межрасовый поцелуй в «Звездном пути»? Открытость является необходимым условием для просветления. Исследование собственных предрассудков, догм и табу приводит к более глубоким уровням понимания. Принятие других такими, какие они есть, и терпимость — следующие шаги в верном направлении, и любители научной фантастики зачастую оказываются более открытыми, чем человечество в целом. Более того, многие писатели облекают духовные темы в форму научной фантастики. На самом деле, довольно сложно найти научно-фантастический роман или фильм, который бы так или иначе не затрагивал духовных вопросов.

Научно-фантастическая литература учит нас, что невозможно провести четкое разграничение между тем, что мы считаем реальным, и тем, что таковым не считаем. Когда мы погружены в грезы, наше критическое

мышление отключено и мы не можем сказать, что спим и видим сон, до тех пор, пока не пробудимся. Мы летаем в воздухе, вступаем в борьбу с инопланетянами, путешествуем во времени, выживаем в схватке с драконами, но не задаем себе вопроса, как это происходит. До тех пор, пока не проснемся. Этот же принцип применим к общепринятой реальности: мы думаем, что все это реально, до тех пор, пока не пробуждаемся и не осознаем, что это просто странная греза, такая же, как ночные сны.

Популярность таких фильмов, как «Звездные войны», «Матрица», «Вспомнить все», «Куб» и «Темный город» [358] , помогла распространить идеи, известные мистикам на протяжении тысячелетий. Такие фильмы, как «Звездные войны», показывают, что существуют невидимые духовные силы, которые воздействуют на нашу жизнь вне зависимости от того, признаем мы их или нет. Даже если мы чувствуем себя пешками, наша сила зависит от того, как мы реагируем на задачи, которые ставит перед нами судьба, — и никогда не поздно изменить образ мыслей, как показывает пример Дарта Вейдера.

358

George Lucas, director; George Lucas, screenplay, Star Wars (Lucasfilm, 1977); Andy Wachowski and Larry Wachowski, directors; Andy Wachowski and Larry Wachowski, screenplay, The Matrix (Groucho II Film Partnership, 1999); Paul Verhoeven, director; Ronald Shusett, Dan O’Bannon, and Gary Oldman, screenplay, Total Recall (Tristar Pictures, 1990); Vicenzo Natali, director; Andre Bijelic, Vincenzo Natali, and Graeme Mason, screenplay, Cube (Cube Libre, 1997); Alex Proyas, director; Alex Proyas, Lem Dobbs, and David S. Goyer, screenplay, Dark City (Mystery Clock Cinema, 1998).

В основе сюжета «Матрицы», вероятно, лежат гностические евангелия (многие из которых были уничтожены духовенством и обнаружены заново только 50 лет назад в местечке Наг-Хаммади в Египте), включая Евангелие от Фомы, в котором Иисус говорит: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем» [359] . Эти таинственные слова вызывают восхищение. Некоторые эксперты предполагают, что Евангелие от Фомы может быть даже древнее канонических евангелий, включенных в Библию, следовательно, ближе к источнику, и более вероятно, что оно было истинным посланием Иисуса. Мы можем только задаваться вопросом, почему церковь клеймит такие писания как еретические и стремится уничтожить эти евангелия.

359

E. Pagels, Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas (New York: Random House, 2003). [Элайн Пагельс — Гностические Евангелия]

Вероятно, одной «тайной» причиной запрещения этих евангелий на Западе (кроме того, что они являются откровенной политической угрозой монополии церкви — в конце концов, кому нужны будут священники и епископы, если мы сможем общаться с Богом напрямую?) был метафизический ужас, который испытывали те, кто открывал только часть истины: да, мы можем обладать божественной сущностью, но мы одиноки — мы АБСОЛЮТНО ОДИНОКИ (и хотя это нужно пережить, чтобы понять, все — даже войны, боль и страдания, с которыми мы сталкиваемся в этом мире, — лучше, чем абсолютное одиночество). Мы отделены от Бога и застряли в аду — мы вынуждены повторять наши ошибки снова и снова в бесконечном цикле реинкарнаций. Мы не можем даже умереть, и, по-видимому, не существует способа избавиться от этого кошмара…

Эта тема была исследована в таких фильмах, как «Открой глаза» [360] (и его голливудской версии «Ванильное небо»), «День сурка» и «Фонтан» [361] . Мистики также рассказывают нам, что не существует персонифицированного Бога, который описан в основных религиозных текстах иудаизма, христианства и ислама, но существует поле потенциальности, или энергия чистой любви. Гностики называли это поле плерома (греческое слово, которое

переводится как «полнота»), а в индуизме и буддизме его называют Брахма (или Брахман). Мы можем представить себе устройство для симуляции реальности, которое создает все, что мы можем вообразить… Проблема возникает тогда, когда мы забываем, кто мы такие и что мы абсолютно одиноки, а также когда начинаем сражаться с плодами своего воображения. Когда «внешний» мир вызывает у нас страх или гнев, эта же агрессия возвращается к нам обратно. Мы только причиняем себе вред, когда пытаемся ранить «других»… К счастью, это же самое правило применимо к любви и состраданию: чем больше мы одариваем ими других, тем больше возвращается к нам.

360

Alejandro Amenabar, director; Alejandro Amenabar and Mateo Gil, screenplay, Abre los ojos (Canalo Espana, 1997).

361

Harold Ramis, director; Danny Rubin and Harold Ramis, screenplay, Groundhog Day (Columbia Pictures, 1993); Darren Aronofsky, director; Darren Aronofsky, screenplay, The Fountain (Warner Bros. Pictures, 2006).

Кто-то может сказать, что неведение — это счастье. Некоторые считают, что оно прекрасно защищает нас от «ужасной» правды одиночества. Согласно этому мнению, предельное милосердие защищает нас от всего, что может разрушить это блаженство неведения. Когда мы взрослеем, неизбежно несчастные (потому что никто еще не смог избежать болезней, страданий и смерти), мы начинаем искать, и можем раскрыть истину нашего действительного состояния, и пережить ужас от осознания предельного одиночества. Этот опыт может лишить нас смелости и удержать от дальнейшего исследования духовных сфер. Хотя нам бы хотелось поскорее забыть этот опыт, но, к сожалению, такое забыть невозможно. В этом мистическом поиске помощь могут оказать психоделики: они предоставляют возможность контролируемого, стабильного и постепенного осознания этой первоначально пугающей экзистенциальной истины.

Нео в фильме «Матрица» представляет собой прекрасный пример такого искателя, который обнаруживает способ сбросить с себя оцепенение сна. Он осознает, что его жизнь бессмысленна и начинает искать ответы. Точно так же, как и в нашей обыденной реальности, его поиск должен увенчаться успехом, и наш герой обнаруживает, что он живет в грезах, в виртуальной реальности, созданной суперкомпьютером. Любой, кто видел этот фильм, вспомнит, что красная таблетка помогла ему пробудиться. А что было внутри таблетки? Внимательный просмотр фильма позволяет увидеть подсказку во встрече Нео с белым кроликом. Внутри таблетки был психоделик: пейот.

Польский писатель Станислав Лем был одним из первых, кто обыграл идею виртуальной реальности. В повести «Формула Лимфатера» [362] он описывает суперкомпьютер, способный мечтать. В этих мечтах он видит себя прекрасной девушкой. В романе Лема «Футурологический конгресс» космический путешественник Ийон Тихий пробуждается после замораживания в будущем и обнаруживает, что люди регулярно употребляют психоделические препараты, которые вызывают реалистические галлюцинации или сны наяву. Вместо того чтобы просто смотреть кино, они проживают свои фантазии в виртуальной реальности. Тихий медленно приспосабливается к этому странному новому существованию. Вскоре, однако, он с возрастающей паникой осознает, что застрял в мире, где реальность симулируется и проявляются самые худшие человеческие качества.

362

S. Lem, «Lymphater’s Formula», in The Book of Robots (Warsaw: Iskry, 1961). [Станислав Лем — Формула Лимфатера]

Тихий узнает, что все в этом обществе не такое, каким кажется. Он обнаруживает, что фармакологическая диктатура тайно подвергает популяцию воздействию набора психоделических препаратов, вызывая коллективные галлюцинации. В результате каждый видит утопию: роскошь, ухоженную природу, высокоразвитые технологии, — в то время как экономика, окружающая среда и организмы самих людей на самом деле находятся в состоянии, близком к полному разрушению. В конце романа Симингтон (диктатор этого фальшивого рая) говорит Тихому: «Мы держим эту цивилизацию на наркотиках, иначе она не сможет себя вынести. Именно поэтому ее сон не должен быть потревожен…» [363] .

363

S. Lem, The Futurological Congress: From the Memoirs of Ijon Tichy (Krakow: Wydawnictwo Literackie, 1971). [Станислав Лем — Футурологический конгресс]