Во времена Нефертити
Шрифт:
Среди прочих в свите Тефнут заметны были люди, изображавшие веселых божков Бэсов и обезьян. Они били в бубны, играли на лирах и обращались к богине с призывом:
…Спустись к Египту, О газель пустыни, О великая, могучая в Бугеме!В мифе об уходе Хатор-Тефнут в Нубию и в обрядах празднования ее возвращения в Египет отразились древнейшие представления, связанные со сменой времен года, согласно которым ежегодное обновление природы объяснялось возвращением духа растительности. Как показали исследования в области истории религии, подобное осмысление смены времен года восходит к отдаленнейшим периодам; это как бы первый этап получивших затем широкое развитие мифов об умирающих и воскресающих богах природы.
Корни мифа об уходе богини Хатор-Тефнут в Нубию восходят к временам родового общества, когда в Древнем Египте сложились сказания об уходе женского духа растительности куда-то далеко в южные края, откуда после мертвящего периода зноя и засухи появляются новые воды Нила, заливающие высохшую землю и приносящие жизнь всему живому — растениям, животным, человеку. Расцвет природы Египта происходит постепенно, по мере приближения с юга новой нильской воды, оживляющей сначала южные области и затем уже земли, расположенные все дальше и дальше к северу. Приход богини, приносивший радость изобилия, происходил, согласно легенде, оттуда же, с юга, и миф рассказывает, как в своем торжественном шествии из Нубии она сначала останавливается во всех южных городах и затем постепенно идет на север.
Как следствие древних тотемистических представлений, в различных местностях Египта богиня мыслилась в образах львицы, кошки, змеи, соколицы, коровы. В связи же с соляризацией религиозных представлений, с одной стороны, и с изменением родовых отношений — с другой, она стала дочерью солнечного бога, и миф изобразил ее грозной защитницей своего отца.
Правильность приведенного объяснения мифа об уходе и возвращении Хатор-Тефнут подтверждается и всей обрядностью ее праздника, который носит типичные черты праздника возрождения природы, бытовавшего у многих народов и обычно отмечаемого песнями и плясками, обильным питьем и едой. Очень показательно, что в песнях, которыми славили Тефнут, она называется «владычицею опьянения», а одного из ее спутников — бога Тота — в тех же песнях величают «владыкой вина… владыкой опьянения и радости».
Представления о возвращении богини, с которой связывали оживление природы, у многих народов соединялись с представлением о ее браке, который обусловливал принесение плодов природой. «Священные браки» богинь природы были важнейшим моментом весенних праздничных обрядов у многих народов. Так, в Вавилоне праздновали брак богини Иштар и бога Таммуза. В горах Малой Азии, на склонах ущелья Язили-Кая, сохранились рельефы, показывающие «священный брак» Великой матери хеттов: стоя на диких зверях, в торжественном шествии встречаются здесь хеттские бог и богиня. В Греции ежегодно справляли в Элевсине брак богини земли Деметры и бога неба Зевса, причем важнейшим моментом праздника было вынесение колоса, который считался плодом этого брака. Точно такой же «священный брак» справлялся в Египте во время возвращения Хатор-Тефнут из Нубии. Об этом говорят сохранившиеся тексты:
Пришла она с братом ее, И сочетался он с ней на празднестве, И радостны сердца их вместе.Это же подтверждают изобразительные памятники. На внутренней стороне внешней стены храма в Ком-Омбо прекрасно сохранился рельеф, изображающий брак Хатор-Тефнут и Шу-Осириса. В центре изображения на троне сидит сама богиня в высокой короне, с ожерельем на шее, с жезлом и знаком жизни в руках. К богине подходят боги Шу и Тот, а за нею стоят ее отец бог солнца Атум-Ра и отец последнего Танен, праотец всех богов. Очень характерно, что в связи с брачными празднествами Тефнут часто величают «прекрасной сестрой»:
Сестра прекрасная, Тефнут на троне великом, Сестра прекрасная, владычица Омбосская, Тефнут, диадема отца ее Ра.В Древнем Египте слово «сестра» означало не только кровное родство, но и «возлюбленную», слово «брат» — «возлюбленного». Что же до египетской любовной поэзии, то, как и в «Песни песней» Соломона, «брат» и «сестра» в ней обычно служат для обозначения находящихся в любовных отношениях. И хотя Тефнут и Шу были, согласно
С представлениями о смене времен года связана и другая легенда о солнечном оке — легенда об истреблении людей, содержание которой, на первый взгляд, казалось бы, ничего общего с мифом о возвращении Хатор не имеет. Согласно этой легенде царствовавший в Египте бог Ра состарился, и люди, перестав ему повиноваться, «замыслили злые дела». Ра оказывается не в состоянии один подчинить людей, поэтому он собирает совет богов, которые предлагают ему послать против непокорных людей дочь — страшное солнечное око. Дочь является в образе богини Хатор-Сохмет, свирепой львицы, и, желая наказать людей, начинает их истреблять. Побоище принимает такие размеры, что сам старый солнечный бог хочет его прекратить, но богиня не слушается отца. Тогда вторично собирается совет богов, на этот раз уже для того, чтобы решить, каким образом спасти остающихся еще живыми людей. Срочно посылают гонцов в далекую Элефантину, откуда те приносят особый красный минерал. Его перемалывают в порошок, смешивают с огромным количеством ячменного пива и полученной красной влагой ночью заливают поля, по которым должна утром пройти богиня, идущая по следам убежавших от нее в пустыню людей. Сохмет принимает красную жидкость за кровь, выпивает ее, пьянеет и не помнит уже больше о своем желании истребить оставшихся людей. В память этого события Ра учреждает праздник с приказанием приносить в этот день в жертву своей дочери сосуды с пивом, после чего удаляется на небо, провозгласив своим заместителем на земле внука, бога земли Геба.
Хатор-Сохмет. Рельеф из храма в Ком-Омбо. II век до н. э.
Сравнение этого мифа с мифом о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии показывает, что, несмотря на кажущееся различие фабул обоих сказаний, основные их черты близки. Оба мифа начинаются с описания гнева богини в образе львицы, называемой и там, и тут оком Ра. В результате этого гнева, согласно обоим сказаниям, Египет погружается в горе, но затем богиню успокаивают приношениями вина или пива, после чего возвращается жизнь и радость. Не случайно это возвращение радости в сказании об истреблении людей связывается с красной влагой, залившей поля Египта; вспомним, что по первой легенде Хатор-Тефнут возвращается во время «полноты Нила», а воды начала нильского разлива всегда красны, почти багровы от приносимых ими с гор Абиссинии минеральных частиц. Оба сказания оканчиваются описанием торжественных праздников, которые с тех пор по повелению богов должны ежегодно справляться в Египте; очень показательно и то, что в виде обязательных жертв богине устанавливаются приношения вина, и то, что активная роль в ее праздновании по указанию обоих мифов принадлежит женщинам.
Глава 3
Осирис
Культ Осириса сложен. Сложность образа этого бога ощущалась самими египтянами, и не случайно в одном из гимнов сохранилась такая характеристика:
Сущность твоя, Осирис, темнее (чем всех других богов. — М. М.), Ты — луна, находящаяся на небе, Ты делаешься юным, когда ты желаешь, Ты делаешься молодым, когда ты хочешь, И ты Нил великий на берегах в начале Нового Года; Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя. И я нашел также, что твое величество — это царь преисподней.Соединив в себе в разные времена, в силу различных причин, образы умирающего и воскресающего бога, Нила, быка, луны, загробного судьи на страшном судилище, миф об Осирисе впитал в себя отражение религиозных представлений ряда последовательных стадий развития египетского общества. Анализ многочисленных его вариантов показывает, как, срастаясь с ним, продолжали жить различные сказания, первоначально с ним не связанные, и его же следы мы находим в фольклоре, в ритуальных песнопениях, в литературе.