Воспоминания о Рамане Махарши. Встречи, приводящие к трансформации
Шрифт:
Несмотря на то что Бхагаван знал, что перевод «Сат Даршана» не в полной мере отражает его учение адвайты, он не хотел публично критиковать его. Когда речь шла об истолковании его наставлений, он никогда не вставал на сторону одних преданных против других, хотя всегда с радостью разъяснял их правильное значение, когда у кого-либо из преданных были сомнения относительно их смысла.
Комментарий к «Улладу Нарпаду», который Лакшман Шарма написал позже, был без всяких оговорок одобрен Бхагаваном и написан при его участии – об этом повествует следующая история. Рассказывает Аннамалай Свами:
Поскольку Бхагаван думал, что Лакшман Шарма непременно должен ознакомиться с текстом [
Этот комментарий вначале издавался в виде серии в еженедельной газете «Джана Миттиран». Когда номера этой газеты с соответствующими публикациями оказались в ашраме, Бхагаван вырезал комментарии и положил их рядом со своим диваном.
Лакшман Шарма хотел, чтобы ашрам напечатал этот комментарий в виде книги, но Чиннасвами отказался, потому что они с Лакшманом Шарма перед этим поссорились из-за какого-то предмета, не имевшего отношения к этой работе. В конечном итоге Лакшману Шарма пришлось опубликовать эту книгу на свои средства.
Бхагаван почти никогда не вмешивался в повседневные дела администрации ашрама, но когда узнал, что Чиннасвами отказался напечатать эту книгу, сделал исключение. Он подошел к помещению, где жил Чиннасвами, и пятнадцать минут стоял перед его окном, глядя внутрь. Чиннасвами проверял какие-то счета и не видел его. Наконец кто-то пришел и сообщил ему, что Бхагаван давно уже стоит перед его окном. Когда Чиннасвами встал, чтобы поприветствовать Бхагавана, Бхагаван сказал: «Все говорят, что комментарий Лакшмана Шарма к „Улладу Нарпаду“ – самый лучший. Никто не изучил „Улладу Нарпаду“ так, как Шарма. Почему ты отказался опубликовать его книгу?»
Чиннасвами понял этот «намек». Он согласился опубликовать книгу от имени ашрама, как только выйдет из печати тираж, заказанный Лакшманом Шармой.
Когда книга вышла из печати, он скупил большую часть тиража, который не успели продать, наклеил слова «Шри Раманашрам» поверх названия и адреса издательства и продавал эти книги в книжном магазине ашрама [146] .
Бхагаван ясно давал понять, что это его собственный комментарий и истолкование. До того как комментарий Лакшмана Шармы был опубликован в виде книги, когда Бхагавана спрашивали о значении какого-нибудь стиха из «Улладу Нарпаду», он доставал свой альбом с газетными вырезками, куда вклеивал заметки из еженедельной газеты «Джана Миттиран», и показывал соответствующее место в комментариях.
146
«Жизнь с Раманой Махарши».
В течение следующих нескольких лет Лакшман Шарма составил много разъяснений и комментариев к другим трудам Бхагавана. Его санскритские переводы «Улладу Нарпаду» и «Улладу Нарпаду Анубандхам» были опубликованы под названием «Откровение» [147] . В 1937 г. он выпустил «Маха-йогу» – перевод на английский язык уроков по истолкованию «Улладу Нарпаду», которые давал ему Бхагаван. Он также перевел 300 стихов из «Гуру Вачака Ковай» – наставлений Бхагавана в изложении Муруганара, и опубликовал их под заголовком «Гуру Рамана Вачана Мала» [148] .
147
Оригинальное санскритское название – «Шри Рамана Хридайям» («Сердце Шри Раманы»).
148
В этом произведении 350
Лакшман Шарма написал большинство своих работ под псевдонимом «Кто». Когда его спрашивали, почему он выбрал такое имя, он отвечал: «В этих книгах я писал только то, что узнал от Шри Бхагавана и Шри Муруганара, и поэтому я думал: „Кто написал это?“ [149] »
В 1950-х гг. Лакшман Шарма написал еще одно сочинение на санскрите – «Шри Рамана Паравидья-упанишада», в котором были систематически изложены наставления, данные ему Бхагаваном. Этот труд вместе с переводом Лакшмана Шарма на английский язык и его же комментариями выходил в виде серии в журнале The Call Divine, в котором впервые публиковались многие книги Раманашрама, но так и не был издан в виде книги. В нем наставления Бхагавана были изложены в стихотворной форме – так же, как в «Гуру Вачака Ковай». Некоторые из этих стихов представляют собой переводы уже существовавших материалов, таких как поэмы и переводы самого Бхагавана, но большая часть стихов – собственные переложения Лакшманом Шарма наставлений, которые он слышал от Бхагавана.
149
«Маха-йога», под псевдонимом «Кто», ред. 1996 г., с. viii.
Оставшаяся часть главы – избранные стихи. Заголовок представляет собой перевод Лакшмана Шармы «Шри Рамана Паравидья-упанишады». Подзаголовки мои. В некоторых местах я менял последовательность стихов, чтобы стихи, объединенные одной темой, стояли вместе.
Высшая наука в изложении Шри Раманы
Природа «Я»
381 Как только рождается тот, кто называется «я», с ним вместе рождается целый мир. Когда «Я» становится неактивным, например, в состоянии сна, мир также исчезает. Из-за этого мир считается формой «я».
382 Несмотря на то, что эта великая сущность, истинная Самость, является пределом величия и ее ценят превыше всего, ее сияние не видно всем – ее свет затемняет злодей, принявший форму эго.
383 Не будучи реальным, этот [злодей] по имени джива (индивидуальное «я») скрывает истину Самости. Поэтому Самость, о которой составляют неверное представление, искажая ее различными ложными идеями, для невежественного не имеет никакой ценности.
384 Облака, порожденные светом солнца, скрывают форму солнца. Точно так же джива, порожденная светом сознания Самости, скрывает Самость.
Природа греха
386 Учитель говорит, что «первородный грех», который, по христианским верованиям, является причиной смерти, – не действие, совершенное первочеловеком, а чувство «я есть тело».
387 Утверждается, что этот грех присущ человеку, но в состоянии глубокого сна человек не является человеком. Он ощущает себя человеком из-за отождествления с телом. Следовательно, первородный грех – всего лишь отождествление себя с телом.
388 Во всех утратах, во всех пороках и во всех страданиях виновно только чувство «я». Все успехи, все добродетели и счастье приходят благодаря исчезновению эго.
389 Для невежественного Самость теряется из-за его чувства эго. Поэтому, даже если он обретет всё, он останется нищим. С другой стороны, мудрец, обретший свою Самость благодаря исчезновению эго, не видит ничего иного, что нужно было бы обретать.
Единственность Самости
390 Думающие, что тело реально, и приходящие к убеждению, что душа сама по себе является истинной Самостью, говорят о множественности «я», превратно понимая смысл ведантических текстов.