Воздействие духовных существ в человеке
Шрифт:
Затем в том, что мы можем назвать антропоморфизмом, мы имеем специальные образования эзотерического пантеизма. Он представляет себе различных богов в человекоподобных образах. Сюда принадлежит, например, греческая религиозная система. Но совершенно ошибочно представляют, если думают, что позади отдельных богов для образованного грека не вершил собственно духовный мир. Когда мы говорим об Ангелах, Архангелах и т. д., вообще о различных духовных сущностях, которые стоят над человеком, как мы это делали в учении о космической эволюции, то мы говорим совершенно схожим образом, как это происходило тогда, когда говорили о Зевсе, Афине и т. д., в сравнении к единому мировому духу. В основе этой системы лежит единая мировая мысль. Пантеизм является духовной подосновой вещи; тогда боги наделяются человеческим обликом.
Если мы спрашиваем себя: с чем это связано, что еще во многом более абстрактный эзотерический пантеизм перешел в многообразие греческого мира богов? — мы должны в этом познать глубокую потребность человечества вообще, глубокий принцип в развитии человечества. Если мы рассматриваем переход от египетского к греческому, то мы лучше всего видим проявления этого принципа. Во всем представлении догреческого
Это произошло, возможно, еще только раз в развитии человечества, что архитектонические мысли были осуществлены: это мысль готической архитектуры. И если мы сопоставим готическую мысль и греческую архитектоническую мысль, то мы должны сказать: в готике мы, собственно, не имеем больше дела с чистой архитектурой, но с только намеченным в формах выражением живущего в чувстве мистического элемента. Готика не является безостаточным выражением этой мысли. Греческий храм, напротив, есть жилище бога, и его нужно понимать как таковое. Потому что если мыслить себе бога творящим в пространстве, его силой, пронизывающей пространство, как он самому себе образует тело, как он ткет себе одежду, тогда мы имеем греческий храм. Если мы имеем его перед собой, мы знаем: это жилище бога. Готический собор не является таковым; он является домом молитвы. Его невозможно представить себе без посетителя, который есть внутри, для которого он построен полным настроения. Представьте себе греческий храм существующим сам для себя, совершенно сам для себя, только оживляемый богом, тогда вы имеете его весь. И это не символическое выражение. Готическому храму принадлежит верующий. И кто понимает пространство не как пустоту, но как пронизанное силами, кто знает, что в пространстве кристаллизуются силы, и кто чувствует эти силы, тот чувствует, что в греческом храме выкристаллизовалось нечто из динамических сил мира. Кто имеет для этого чувство, настолько сильное, что он может воспринимать эти сущности, тот знает, что силы пронзают пространство. Греки знали о жизненности пространства. Лучше всего можно убедиться в том, как мышление, чувство, воля стали конкретными, если сравнить с греческим романское искусство строения, в котором мы многократно видим, как колонна, например, из своей пространственной задачи как носитель возвышена колонна. Романское строительное искусство также велико, но оно имеет, однако, много декоративного, и среди прочего как раз эти колонны, для которых не существует более глубокой мотивации. В этом нет смысла, нет чувства пространства. Колонна есть, однако она не выполняет своего назначения. Все это связано со ступенью развития человеческого духа. Только пройдя через этот антропоморфизм, могло человечество быть подготовлено к восприятию Богочеловека, к восприятию в самом человеке живущего Бога. Однако это и есть христианство, называемое оккультизмом еще теоморфизмом.
В христианстве сливаются все различные образы богов в один живой образ Христа Иисуса. Для этого необходимо было мощное углубление человечества, углубление, которое сделало человечество способным не только промыслить живые формы пространства, как это проявилось в греческой пластике, но которое могло бы подняться к мысли видеть внутреннее во внешнем, к вере, что вечное действительно могло жить в историческом образе на Земле в пространстве и во времени. Это существенное в христианстве. Эта идея значила самое большое развитие, которое могло сделать человечество на Земле.
Нам нужно только сравнить — и такое сравнение позволительно — греческий храм, который является жилищем Бога, с тем, что позже стало христианской церковью, как это в самом чистом виде выразилось в готике. Тогда мы увидим, что во внешних формах необходим был даже шаг назад, если говорить о желании представить вечное во времени и пространстве. И то, чего достигает более позднее искусство благодаря тому, что выражает внутреннее во внешнем, это находится полностью под впечатлением духовного течения христианства. В принципе следует сказать, что это можно понять, что самой прекрасной архитектура может быть там, где еще могут быть связанными всей душой с внешними силами, которые протекают через пространство.
Итак, мы видим, как религиозная мысль постоянно углубляется в послеатлантическое время, как люди ищут указания на сверхчувственное. Во всем, что здесь сказано, будет нетрудно увидеть указание на страстное желание человека проникнуть во внешнюю форму, как-нибудь охватить внешней формой сверхчувственное. На это нацелены все изначальные первопричины искусства. С христианством мы, так сказать, достигли нашего времени. На основе здесь сказанного, во взаимосвязи со всем другим, что сказано о развитии после атлантического времени, вы можете познать, что ход человечества постоянно стремится к внутреннему. И в различных расах существует все растущее сознание о выражении внутреннего во внешнем.
Мы хотели бы сказать, что в греческих образах богов мы видим, как то, что в человеке живет внутренне, изливается во внешний мир. В христианстве дан важнейший импульс в этом направлении. Мы видим, что с христианством пришло нечто, что до нашего времени называют наукой. Потому что то, что сегодня так называют, то есть схватывание мыслительных первопричин бытия, начинается в халдейское время. Теперь в наше время мы действительно живем в большом повороте развития человечества.
Окинем взглядом то, что мы эскизно здесь рассмотрели, и спросим себя:
Когда врата духовного мира закрылись, человеку в его художническом развитии потребовалась связь чувственного со сверхчувственным миром. Раньше, в атлантическое время, ему этого не было нужно, так как тогда он еще был в состоянии из непосредственного опыта познавать сверхчувственный мир. Рассказывать о богах и духах потребовалось людям тогда, когда они потеряли восприятие этого, как, например, нужно рассказывать о растениях только тем людям, которые их никогда не видели. Это причина религиозного развития послеатлантического времени. Почему существо сверхчувственного рода, такое, как Христос, вынуждено было являться в конечной личности, в Иисусе, и странствовать по Земле? Почему вынужден был Христос стать исторической личностью? Почему взгляды человека должны были быть привязаны к этому облику? Мы уже говорили, что люди не могли больше смотреть в сверхчувственный мир. Тогда что должно было произойти, чтобы Бог мог стать для них опытом? Он должен был стать чувственным, воплотиться в чувственно-физическое тело. Это и есть ответ на вопрос. До тех пор, пока люди могли воспринимать духовное, до тех пор, пока они могли воспринимать там в сверхчувственном опыте богов, никакому богу не нужно было становиться человеком. Но теперь Бог вынужден был стать внутри чувственного мира. Из этих чувств исходят слова учеников к подтверждению этого факта: «Мы вложили свои руки в Его раны» и тому подобные. Так мы видим, как явление Христа Иисуса становится нам понятным из природы послеатлантического человека, так мы познаем, почему, собственно, Христос вынужден был открыть себя чувственному восприятию. В этом для человечества должен заключаться сильнейший исторический факт. Духовная Самость вынуждена была чувственным образом быть здесь, дабы люди имели точку опоры, которая могла бы соединить их со сверхчувственным миром.
Чистая наука все больше и больше превращалась в почитание, в поклонение внешнему миру. В этом мы сегодня достигли высшего пункта. Христианство было сильной поддержкой против этого растворения в чувственном. Сегодня христианство должно быть понято в теософском углублении, чтобы оно могло выступить перед человечеством в новом понимании. Раньше в Средние века еще существовала связь между наукой и христианством. Сегодня мы нуждаемся в сверхчувственном углублении знания, мудрости, чтобы понять христианство во всей его глубине. Таким образом, мы стоим перед духовным пониманием. Это следующая ступень, теософское или духовнонаучное христианство. Растворяющаяся же в материальном наука, напротив, будет все больше и больше терять связь с сверхчувственными мирами.
Какова же задача духовной науки? Может ищущий духа человек принимать во внимание сегодняшнюю обычную науку? То, чем является сегодня обычная наука, это есть как раз то, что все больше будет идти путем послеатлантического развития, и все больше будет входить только во внешнее физическое, материальное, все больше будет терять взаимосвязь с духовным миром. Ощутите, какая наука это могла быть, раньше в ранние времена: как много духовных элементов было раньше в ней!
Вы будете видеть везде, в медицине и в других сферах, как духовная взаимосвязь все больше терялась. Это вы можете видеть везде. И это должно так быть, потому что ход послеатлантического времени состоит в том, что та изначальная взаимосвязь с духовным миром должна больше и больше теряться. Сегодня мы можем предсказать ход науки. Внешняя наука не будет, сколько бы ни делалось попыток, способной к спиритуальному углублению. Она будет все больше переходить в то, что является более высоким введением к технической ловкости, средством к овладению внешним миром. Математика была для пифагорейцев еще средством переживания взаимосвязи духовных миров, мировой гармонии; для современного человека она есть средство дальнейшего развития техники и тем самым овладения внешним миром. Секуляризация, безфилософичность — такая судьба ждет внешнюю науку. Все люди должны будут получать импульсы из спиритуального развития. И это спиритуальное развитие открывает путь к спиритуальному христианству. И духовная наука будет тем, что будет в состоянии дать импульсы для каждой духовной жизни. Наука будет все больше превращаться в техническую инструкцию. И университетская жизнь все больше сближается с жизнью технической школы. И это закономерно. Все духовное будет становиться человеческим достоянием, которое вынуждено выйти из науки. Наука затем снова выступит в совершенно другой взаимосвязи, в совершенно другой форме. Потому что для сегодняшнего человечества необходимо, чтобы новое начало произошло на основе великого опыта сверхчувственных миров. Что это необходимо, вы можете понять, если уясните, чем мы станем, если этого не произойдет. Эфирная голова сегодня втянута в человека; соединение эфирного тела с физическим телом находится сегодня в высшем пункте развития. Поэтому никогда не было меньшим процент людей, которые имели бы сверхчувственные переживания. Однако ход развития человечества движется так вперед, что новое выхождение эфирного тела снова произойдет совершенно само по себе. И это началось уже сегодня. Снова эфирное тело выступает наружу, оно снова становится более самостоятельным, более свободным, и в будущем снова будет таким же образом вне физического тела, как это было в ранние времена. Отделение эфирного тела должно снова наступить, и сегодня это уже началось. Однако человек должен в своем выходящем наружу эфирном теле взять то, что он пережил в физической жизни, особенно физическое событие Голгофы, что он должен пережить физически, это значит в земном бытии. В противном случае он нечто безвозвратно потеряет: эфирное тело вышло бы наружу без того, чтобы принять в себя существеннейшее, и такой человек остался бы пустым в эфирном теле. Но те, кто испытают спиритуальное христианство, будут в полноте иметь в себе то, что является величайшим событием физического тела.