Врачевство духовное. Ответы на вопросы читателей

Карелин архимандрит Рафаил

Святой Ефрем Сирин говорит о человеческой юридической справедливости. Мы согрешили, – а Бог распялся, какая же здесь юридическая справедливость? Если бы Господь судил нас по кодексу законов любой страны, то, действительно, шансов для спасения у нас не было бы. Человек спасется правой верой, проявляемой через добрые дела, в которых вера и любовь, будучи содержанием жизни, находят свою форму. Что касается предсмертного покаяния, то это тоже дар Божественной благодати: из-за лукавства прожитой жизни человек с окаменевшим сердцем не сможет принести покаяние. Поэтому рассчитывать на участь спасенного разбойника – это тоже злоупотреблять милосердием Божиим. Если Бог судил бы по нашей юридической справедливости, то и святые не смогли бы спастись, потому что никакие подвиги святых не могут сравняться с наградой, ожидающей спасенных в Небесном Царстве. Но неужели Бог без справедливости? Нет. Но в Нем любовь и справедливость не два, а единое действие. Бог – прост, а человеческое познание не только ограниченно, но и расщепленно; человек мыслит аналитически и поэтому принужден рассматривать дифференцированно любовь и справедливость Божию, приписывая одной одно, а другой – другое. Вся суть заключается в том, что мы, задавая вопросы, забываем, – кто мы сами, что православное богословие – это не схоластика, а созерцательное богословие, к которому нужно внутренне готовиться через православную аскезу. Силы нашей души, в том числе познавательные силы, расщепленны; интуиция заменена дискурсией, созерцание – дедукцией и индукцией. Если мы не можем принять на веру учение святых отцов, то здесь мало одной интеллектуальной напряженности, сомнений и эвристических ответов; нужно посредством аскезы и молитвы сублимировать свои познавательные силы, пробудить дух и подчинить ему свойства души, в том числе логикон нашего рассудка. Здесь постоянное заблуждение: люди требуют объяснения на уровне дискурсирующего разума, а не задают вопрос, что нужно делать человеку, чтобы познать истину, чтобы привести в порядок собственную душу, чтобы интегрировать ее распадающиеся силы, чтобы подчинить душу духу, восстановить тримерию ее сил. Любовь и справедливость Божия – это не наша эмоциональная любовь и это не наша юридическая справедливость, и вместе с тем в Самом Боге любовь и справедливость – едины и неразделимы.

Будут

ли праведники в Царстве Божием обладать некоей динамикой, то есть смогут ли они общаться с родственниками, говорить со святыми, двигаться и так далее? Или Царство Небесное – это статическое состояние, где все поглощает благодать Божия?

Царство Небесное – это Царство благодати. Святые могут видеть тех, кого они пожелают. Вечная жизнь – это вечное приближение к Богу, поэтому состояние души динамично: перед ней открываются все новые степени совершенства.

Господь всемогущ и всеблаг. Но почему Он дал людям путь спасения скорбями? Отвечают: чтобы не нарушить нашу свободу. Но раз Он может все, то мог бы и спасти без скорбей, не нарушая свободы, и, во всяком случае, исключить возможность погибели для тех, кто спастись хочет. И кстати, какая же это свобода, если человек не хочет страдать, но вынужден выбирать: тут терпеть или вечно мучаться. (Я православная, хожу в храм регулярно и давно, «стандартные» ответы на этот вопрос знаю и задаю его в надежде побороть помыслы, которые меня периодически одолевают.)

«Господь всемогущ и всеблаг», и именно поэтому Он выбирает наилучшее для человека и не может заменить его менее совершенным. Кто задает подобные вопросы, тот забывает такой универсальный факт, как грех, поразивший все человечество. Поэтому нередко во время внешнего мира и благополучия начинает происходить внутреннее гниение человека и забвение вечного, – тогда скорби отрезвляюще действуют на него и являются не злом, а благом – средством спасения. Господь ставит человека в различные житейские ситуации, однако не делает за него выбора. Поэтому человек может принять или отвергнуть то, что дает ему Господь. Вы путаете волю с желанием и считаете, что, если желание неисполнимо, – значит, воли не существует. Попробуйте бороться со своими страстями, воздерживаться от греха и упражняться во внутренней молитве, и Вы обнаружите саму себя не такой, какой представляли раньше, и увидите, что мерзость греха гораздо страшнее всяких скорбей, как внешних, так и душевных. Обычно такие вопросы задают люди, которые ищут в религии не вечного спасения и богообщения, а дополнительную страховку и гарантию своего земного благополучия. Это дух гуманизма, который не может понять тайну Креста и примириться с ней; он хочет «дарового» воскресения, но без Распятия, для него Голгофа – не центр спасения, а пугающая картина. Если бы гуманисту была бы дана 100-летняя жизнь на земле, исполненная всех чувственных удовольствий, то он не поблагодарил бы Бога, а сказал бы с негодованием: «Если Бог всемогущ, то почему я должен умереть!», – не понимая, что в христианстве сама смерть – есть рождение в истинную жизнь. Уже апостол Павел писал, что для языческого разума учение Христа, а особенно Крест Христа, представляется как безумие, но в этом «безумии» – высшая мудрость мира (см.: 1 Кор. 1, 23–25). И в страдании, и в смерти – зачатки вечной жизни.

Какова настоящая дата Рождения Иисуса Христа? Как мне известно, Климент Александрийский писал, что 20 мая (оговариваясь); некоторые считали, что Христос родился в ноябре; были варианты – 21-е или 25 марта. Так называемые мессианские евреи считают датой рождения Христа месяц октябрь. А в 273 году впервые стали упоминать о Рождестве 25 декабря.

В Церкви живет и действует Дух Святой, поэтому церковное Предание является истиной, а мнения отдельных личностей – предположениями, тем более что предание о Рождестве 25 декабря восходит к иерусалимскому преданию. Нельзя сказать, что в 273 году стали впервые упоминать о Рождестве Христовом 25 декабря. Это – нарушение элементарной логики. Надо выразить мысль по-другому, а именно: в имеющихся у нас письменных источниках (едва ли до нас дошел 1 % древнехристианской литературы I–III веков) первые сведения о 25 декабря как дне Рождества Христа относятся к 273 году. Ученики Сократа и Платона помнили дни их рождения и собирались вместе, чтобы выразить уважение и признательность своим учителям. Это продолжалось до падения Константинополя, то есть до середины XV века (философы Мистрийского кружка). Было бы более чем странно, если бы христиане первых веков по Р.Х., жизнь которых была христоцентричной, сохраняя даты смерти мучеников, проявили бы такое безразличие к дню рождения своего Спасителя. Дата 25 декабря вошла в Церковь потому, что была основана на древнейшем предании. Если же взять внешние ориентиры, то надо определить по юлианскому календарю ветхозаветный праздник, называемый День «фимиама», или очищения, когда первосвященник (или заменяющий его священник) входил во Святая Святых для каждения и читал молитвы о прощении грехов народа. Затем – время служения священнической чреды, которая продолжалась приблизительно две недели. Зачатие святого Иоанна Предтечи возвещено Захарии во Святая Святых (см.: Лк. 1, 13), когда Захария в порядке своей чреды служил пред Богом (Лк. 1, 8). Иоанн Предтеча был на шесть месяцев старше Иисуса Христа. Этим определяется день Благовещения, а за ним другие даты. Здесь имеет место и определенная символика, зафиксированная в юлианском календаре. Рационалисты стараются все относящееся к Евангелию, и день Рождества, и год Рождества, и время Распятия Христа, поставить под сомнение. Они одержимы желанием поколебать веру в Церковь и противопоставить церковному Преданию свои собственные предположения. В конце XIX века перед Российским астрономическим обществом встал вопрос: уточнить дату Рождения Иисуса Христа. И тогда выдающийся русский ученый – богослов Василий Болотов, выступая на заседании, доказал на основании анализа хронологии древнего мира, что это невозможно: «Это будут “иксы”, основанные на “иксах”». Астрономическое общество единогласно отказалось от поставленной было задачи. Далее следует сказать, что в древней Церкви существовал обычай иногда соединять праздники по их смыслу. Так, например, в настоящее время в праздник Воздвижения Креста вспоминаются несколько событий: обретение Креста царицей Еленой, Воздвижение Креста перед народом и возвращение Креста после персидского плена. До середины IV века существовал обычай соединять праздники Рождества и Крещения, однако не сливая их. Вера в церковное Предание, которое всегда существовало в Церкви, является органической частью нашей веры в Церковь, а вера в Церковь неотделима от Православия.

В христианских религиозных текстах можно встретить упоминание об Иакове, которого именуют братом Спасителя (см.: Мф. 13, 55). Это родство в духовном смысле или Иаков был кровным братом Иисуса Христа?

Считается, что апостол Иаков был старшим сыном праведного Иосифа Обручника, который ранее имел семью и нескольких детей. Апостол Иаков проявлял особую заботу по отношению к Младенцу Иисусу и Деве Марии. Поэтому Господь, из всех детей Иосифа, только ему одному разрешил называться Своим братом. Однако по иудейским законам дети Иосифа Обручника могли называться братьями и сестрами Иисуса юридически.

Вот слова святого Иоанна Златоуста: «А под эллинами разумеет здесь Павел не идолопоклонников, но людей богобоязненных, повинующихся естественному закону, которые, за исключением соблюдения иудейских обрядов, сохраняли все относящееся до благочестия. Таковы были Мелхиседек, Иов, ниневитяне, Корнилий». Значит, следует говорить о возможности соединения со Христом людей, «повинующихся естественному закону». И они должны были отличаться внешним богослужением от идолопоклонников, живя среди идолопоклонников. Как же те не убили их за иноверие, особенно там, где была жестко навязываема государственная религия? Назовите, пожалуйста, большие группы таких рафинированных неидолопоклонников. Приведите, пожалуйста, документ с описанием хоть одной такой неиудейской «правильной» религии до Христа, существовавшей параллельно с иудейской. А Иисус, выходит, тоже вывел из ада этих людей, раз их религия была тождественна иудейской?

Между ересью и еретиком существует различие, а именно: ересь – это учение, искажающее христианские догматы, а еретик – человек, упорствующий в своем заблуждении. Поэтому я воздерживаюсь называть Вас и Ваших единомышленников еретиками, надеясь, что вы осознаете свои ошибки. Далее. Мне кажется, что сначала надо разобраться, что Вы хотите выяснить в своем письме, а потом писать ответ. Первое не легче второго, но все-таки попытаюсь: 1) о каких эллинах говорит апостол Павел? 2) Могли ли праведники Ветхого Завета исповедовать Единого Бога и совершать богослужения среди язычников, или, по мнению Ваших единомышленников, их убили бы за иноверие? 3) Существовали ли в ветхозаветное время большие группы «таких рафинированных неидолопоклонников»? 4) Было ли у них внешнее богопочитание? Отвечаю: 1) Вы цитируете слова святого Иоанна Златоуста: «А под эллинами разумеет здесь Павел не идолопоклонников, но людей богобоязненных, повинующихся естественному закону, которые, за исключением соблюдения иудейских обрядов, сохраняли все относящееся до благочестия». Я вполне согласен со словами святого Иоанна Златоуста и считаю их весьма ценным свидетельством. Но дело в том, что существует мнение мученика Иустина Философа: «Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров – Авраам, Анания, Азария, и Мисаил, и Илия, и многие другие». Однако в Церкви существует правило: на мнениях одного или двух отцов, отличающихся от церковного Предания, нельзя строить какое-либо новое учение. Для подтверждения истинности учения необходимо общее согласие святых отцов. На частном и ошибочном мнении святого Иустина Философа, у которого имеются также некоторые догматические неточности, кое-кто решил основать, как на краеугольном камне, учение о спасении язычников, иноверцев, неверующих и вообще не имеющих представления о Христе. Однако языческие философы вовсе не отличались богобоязненностью праведников, о которых говорил Иоанн Златоуст в вышеприведенной цитате. Для Сократа, Платона и Аристотеля не существовало Личного Бога, а только – некое бескачественное начало, которое нельзя любить, которого нельзя бояться, перед которым нельзя благоговеть. Сократ в теологических рассуждениях говорил о богах, но не о Едином Боге. В своей повседневной жизни эти философы участвовали в языческих ритуалах и приносили жертвы идолам. Так, например, Сократ перед смертью просил учеников принести за него жертву Асклепию, так как он обещал сделать это, но не успел. Гераклит учил, что «борьба – мать всех вещей» и положил начало той порочной диалектике, которая была довершена Георгом Гегелем и Карлом Марксом. В жизни своей Гераклит отличался непомерным самомнением и заявлял: «Я знаю всё, а другие – ничего». И такого язычника следует называть «христианином до Христа» и поместить в рай для подтверждения модной концепции? Это правда,

что философы, которые бывали изображены в притворах некоторых христианских храмов, – Сократ, Платон и Аристотель. Но известно ли Вам, что в храмовой символике притвор означает не Царство Небесное, а преисподнюю? В притворе стояли люди, которым воспрещалось входить в храм и участвовать в общей молитве (находящиеся под епитимией, а также некрещеные). Само изображение философов, искавших и не нашедших Бога, ясно сказывается в этих изображениях: они не вошли в Небесную Церковь, а оказались в притворе. Мораль этих людей была довольно сомнительной: Платон любил роскошь и не гнушался раболепствовать перед тиранами; Аристотель советовал своему ученику Александру Македонскому уничтожить всех жителей одного из островов, чтобы заложить там плантации алоэ для производства сабура (сгущенного сока алоэ). Достаточно прочитать «Жизнеописания философов» Диогена Лаэртского, чтобы усомниться в их жизни «по естественной совести». Теперь посмотрим с другой стороны. Слово «язычник» имеет два семантических значения. Во-первых, это человек, принадлежащий не к иудейскому, а к другим народам; второе значение – это идолопоклонник. Часто слово «язычник» в Священном Писании и у святых отцов заменяло слово «эллин» как в первом, так и во втором смысле слова. Под эллинами апостол Павел подразумевает ветхозаветных праведников, не относящихся к иудейскому народу. А некоторые толкователи под этими именованиями имеют в виду эллинов (язычников) – идолопоклонников. Таким образом, создается внешнее впечатление у людей, не знающих в чем дело, что святой Иоанн Златоуст и другие отцы называют Сократа, Платона, Гераклита и других язычников-идолопоклонников – богобоязненными людьми. Кроме этого, порой заявляют, что под словом «философ» надо понимать не занимающихся философией как системой познания, основанной на логике, а всех, кто любит истину. Значит, любой человек, любящий Бога – высшую Истину, – уже философ. Поэтому всех праведников и святых следует назвать философами. Эти маневры так запутывают дело, что становится непонятным, где граница между монотеизмом и языческим миром, между праведниками и философами-идолопоклонниками. Это как раз и надо модернистам, чтобы в мутной воде ловить рыбу; 2) Вы пишете, что праведники Ветхого Завета «должны были отличаться внешним богослужением от идолопоклонников, живя среди идолопоклонников». Совершенно верно. Но затем Вы добавляете: «Как же те (идолопоклонники. – А.Р.) не убили их (монотеистов. – А.Р.) за иноверие, особенно там, где была жестко навязываема государственная религия?», – то есть повторяете концепцию о том, что у библейских монотеистов не было ни богословия, ни ритуалов, ни богослужения. Откуда такие нелепые представления об истории мира? Первоначальной религией был монотеизм, и только затем появилось язычество как обожествление космоса и его сил, при этом долгое время в преданиях различных народов хранилась память о Едином Боге, Который затем стал представляться верховным божеством в пантеоне богов и присутствовать во всей пестроте языческой мифологии. В книге Бытие, охватывающей огромный промежуток времени, нет никаких сведений о религиозных преследованиях ветхозаветных монотеистов со стороны язычников-идолопоклонников. Праведный Авраам, халдей по происхождению, не скрывает своей веры, но египтяне и хананеи не проявляют к нему религиозного антагонизма, более того, фараон просит Авраама помолиться за него Богу. Египетское правительство предоставляет иудеям плодородные земли, и не религиозные противоречия, а опасность усиления Израиля создает конфликт между египтянами и иудеями, который кончается исходом иудеев из страны. Образно говоря, монотеизм, до времен Нимрода (см.: Быт. 10, 9–10), был похож на материк, который затем постепенно стали заливать поднимающиеся воды языческого мира, и он превратился в архипелаг, который таял в течение многих веков. Иудейско-Израильское царство надолго становится самым большим островом этого исчезающего архипелага. Надо помнить, что ветхозаветная Церковь ведет начало не с Иакова и его сыновей, а от Адама. Ее главным догматом была вера в Единого Бога и ожидание Мессии-Спасителя, учением – Предание, идущее от Адама, основой богослужения – жертвоприношения как прообраз будущей Жертвы, которая должна искупить грехи мира. Гонения на монотеизм как на религию начинаются со времен эпигонов Александра Македонского, и то местами и спорадически. Систематическим гонениям подвергался не ветхозаветный монотеизм, а христианство. Поэтому праведникам Ветхого Завета незачем было скрывать своей веры и богопоклонения; 3) Вы пишете: «Назовите… большие группы таких рафинированных неидолопоклонников. Приведите… документ с описанием хоть одной такой неиудейской “правильной” религии до Христа, существовавшей параллельно с иудейской». Все праведники до Иакова и его двенадцать сыновей принадлежали к доиудейской религии, и, вообще, выражение: «Иудейская религия» – довольно относительное и условное, так как религия Ветхого Завета по духу своему универсальна. Национально-иудейской религией можно считать талмудический иудаизм. Я думаю, что Вы не разделяете взгляд Талмуда, что Адам был евреем; 4) теперь насчет вопроса о том, существовало ли у праведников Ветхого Завета общественное богослужение. Праведный Мелхиседек, царь Салима, в Библии назван священником Бога Всевышнего (ср.: Евр. 7, 1). Апостол Павел в Послании к Евреям разъясняет, что священство Мелхиседека было служением Единому Богу, а в прообразовательном значении – вечным священством Христа Спасителя. Авраам принимает благословение Мелхиседека, как младший у старшего, как низший у высшего. Авраам и его союзники – князья соседних племен – после победы над эламитами приносят Мелхиседеку как священнику десятую часть добычи, следовательно, признают его священство (см.: Евр. 7). Неужели может быть священство без паствы, без обрядов, без богослужения, то есть без самой религии? К сожалению, некоторые отрицают у праотцев ту религиозную атрибутику, без которой не существовало ни одного народа и ни одного племени. По этому мнению, праведники – неиудеи – всплывают на поверхность Библии, как немые рыбы, и снова погружаются в глубину. И все это для того, чтобы заложить основы христианообразного учения о всеспасении людей, а может быть, и демонов, в унисон с древними гностиками.

Прочитал мнение одного богослова о том, что «в Божестве соединившийся человеческий ум в Спасителе с момента соединения есть всепремудрый и всесовершенный. Вместе с увеличением человеческого возраста происходит выявление Его этого премудрого ума для других, а не развитие… По учению Православия, человеческая природа Спасителя сама по себе (то есть если в уме представим ее отдельно) хотя и обладает свойством неведения будущего, и этим Он – совершенный человек (именно это являет Спаситель в Евангелии), но в момент соединения с Божественной природой она сразу обогащается Божественным знанием, и, соответственно, – Христос есть знающий конкретный день Своего пришествия, – как Своей Божественной, так и человеческой природой (потому что невозможно, чтоб в Личности воплотившегося Бога, в Иисусе Христе, сосуществовали незнание и знание или знал Иисус Божественной природой и не знал человеческой)». Мне кажется, здесь пахнет монофизитством, прошу Вас объяснить эту цитату.

Первое. Человеческий ум Христа-Ребенка был совершенным умом ребенка; будучи неслитно соединенным с Божеством, Он мог через Божество знать нужную Ему истину, но выражал ее в формах детской речи. Святой Феодорит писал: «Если ты считаешь, что Христос, зная, говорил: “Не знаю”, то недалек от богохульства». Постановка вопроса о том, что человеческий ум Христа обладал когда-то незнанием, а затем, соединившись с Божественной природой, сразу же обогатился Божественным знанием, уже неправильна. Это та же монофизитская концепция: из двух создано одно. Самого момента (как переходного пункта) для соединения прежде существовавшей незнающей человеческой природы с Божественной всезнающей не было. Вне Ипостаси человеческая природа Христа ни один момент не существовала, поэтому у святых отцов она называется воипостазированной природой. Божественная природа не приняла извне человеческую природу, а создала ее в неслитном соединении с Божественной природой. Так что выражение: «Из двух природ – одна» – давно признано Церковью еретическим. Второе. Странным выглядит выражение: «Человеческая природа Спасителя сама по себе (то есть если в уме представим ее отдельно) хотя и обладает свойством неведения будущего, и этим Он – совершенный человек (именно это являет Спаситель в Евангелии), но в момент соединения с Божественной природой она сразу обогащается Божественным знанием». Значит, Христос когда-то по человечеству не знал, а потом по человечеству стал знать. Обогащение Божественным знанием человеческой природы Христа является возведением человеческой природы до степени возможного для нее совершенства, а вовсе не всезнанием, которое является свойством Бога. О дне Своего пришествия Господь знал как всеведущий и абсолютный Дух, Господь знал как богочеловеческая Личность, но не знала об этом человеческая природа Христа. Если бы знала, то она не была бы подобной нам, так как свойство созданного по времени и сотворенного – это ограниченность. Сын Божий, действием Духа Святого, или, если угодно, единым действием Святой Троицы, сотворил Свою человеческую природу через Деву Марию, и эта природа во всем подобна нашей природе, кроме греха. Одной из ошибок монофизитства является то, что оно, допуская абстрактно Божественное и человеческое во Христе, учит о реальности только единой природы. Само слово «монофизитство» означает «единоприродность». Знаменитый профессор Василий Болотов в своих «Лекциях по истории древней Церкви», в разделе, посвященном монофизитским спорам, пишет о том, что если бы человеческая природа Христа приняла всеведение, то она не могла бы существовать: это всеведение уничтожило бы ее. Так называемые умеренные монофизиты, последователи Севира, в своей христологической концепции имели в значительной степени внешнее сходство с Православием, но как раз в вопросе о человеческой природе Христа они приписывали ей Божественное свойство, в частности всеведение, и тем самым утверждали существование единой природы. Третье. Насчет того, что невозможно, чтобы в Личности Иисуса Христа существовали знание и незнание, мы можем спросить, а как же в Личности Христа существовало смертное и бессмертное, живущее в пространстве и беспространственное, подверженное страданию и бесстрастное, способное умереть и бессмертное? Если принять такое странное доказательство цитируемого Вами богослова, то надо прийти к мнению гностиков, что человечество Иисуса Христа – это вообще фикция и призрак, а не реалия. Если стать на точку зрения, что человеческий ум Христа воспринял Божественное всеведение, то надо признать, что он не соединен, а слит с Божественной природой, потому что слияние, а не соединение ведет к тождественности свойств, а как известно, догмат Вселенского Собора подчеркивает неслиянность природ. Если Христос «есть знающий… как Своей Божественной, так и человеческой природой», значит, Он отклоняется от истины, когда говорит: «Не знаю». Христос есть совершенная Правда, а здесь Христу приписывается заведомая ложь о Самом Себе. В одном месте Христос говорит: Я знаю Отца Моего, а если бы сказал, что не знаю Его, то был бы подобный вам лжец (ср.: Ин. 8, 55). Этим самым Христос показывает невозможность для Себя, как абсолютной Истины, сказать «не знаю», когда Он знает. Здесь со стороны цитируемого Вами богослова не только богословская ошибка, но и нравственная провокация: возможность лгать из прагматических целей. Святые Афанасий Великий и Григорий Богослов говорили, что Господь знал как Бог и не знал как Сын Человеческий, то есть силами Своей человеческой природы. Еще непонятнее: как можно представить себе человеческую природу Христа до ее соединения с Божественной природой, когда этого никогда не было? Следовательно, автор предлагает представить несуществующее и на этом строит свои доказательства.