Врата дзэн
Шрифт:
Таким образом мы знаем, что неблагие деяния родились из нашего собственного ума. Если мы можем удержать ум от всех неблагих деяний, то тогда страдания, порождаемые вращением в тройном мире и в шести планах бытия, самопроизвольно исчезают. Если мы положим конец всем страданиям, то это называется освобождением».
Хуйкэ спросил: «А как же понимать утверждение Будды: «Только после бесчисленных веков безмерного напряжения и страдания достиг я просветления?» Почему же вы теперь говорите, что просто удаление трёх ядов называется освобождением?»
Бодхидхарма ответил: «Слова, произнесённые Буддой, не ошибочны. Слова «бесчисленные века» относятся к уму трёх ядов. Этот ум содержит бесчисленные дурные мысли, а каждая и любая мысль есть век. Отравленные злом мысли подобны песчинкам Ганги, поэтому они и названы
Хуйкэ также спросил: «Бодхисаттвы–махасаттвы становятся буддами, придерживаясь трёх собраний чистой дисциплины и практикуя шесть совершенств (парамит). Сейчас же вы указали учащимся только на созерцание ума. Если они не занимаются практикой дисциплины, то как же они станут буддами?»
Бодхидхарма ответил: «Три собрания чистой дисциплины контролируют ум трёх ядов. Контролируя [даже] один из ядов, достигаешь неизмеримого блага. ’’Собрание» означает ’’собранные вместе’’. Они названы тремя собраниями чистой дисциплины потому, что, используя их, мы можем обуздать три яда так, что три неизмеримых добродетели все вместе собираются в уме.
Шесть парамит означают очищение шести сфер чувств. Санскритское слово ’’парамита’’ означает «достижение другого берега». Они так названы потому, что когда шесть сфер чувств непорочны и чисты и не загрязнены мирской пылью, то это равносильно спасению от страданий и достижению другого берега. Отсюда и название «шесть парамит», «шесть совершенств»».
Хуйкэ спросил: «Три собрания чистой дисциплины, о которых говорится в писаниях, суть обеты отсекать все дурное, культивировать все благие деяния и освободить всех живых существ. Сейчас же вы говорите только о контроле ума над тремя ядами. Не противоречит ли это писанию?»
Бодхидхарма отвечал: «Писания, изложенные Буддой, суть истинные слова, свободные от лжи. Когда бодхисаттвы–маха- саттвы в прошлом занимались практиками бодхисаттв, то они давали три клятвы бороться с тремя ядами, обязуясь поддерживать собрания чистой дисциплины. Они всегда практиковали дисциплину, потому что, чтобы победить яд алчности, они клялись отсекать все неблагое. Они всегда практикуют остановку ума, потому что в борьбе с ядом гнева они клянутся культивировать все благое. Они всегда практикуют мудрость, поскольку, чтобы победить яд неведения, они клянутся освободить всех живых существ.
Поскольку они придерживаются этих трёх видов чистой дхармы — дисциплины, остановки ума и мудрости, они выходят за пределы вредных действий трёх ядов и достигают пути будд.
Существо, способное обуздывать три яда, таково, что растворяет все формы зла, поэтому оно называется отсекающим. Существо, способное придерживаться трёх собраний чистой дисциплины, таково, что все формы благого осуществлены в полной мере, поэтому оно называется культивирующим. Существо, способное отсекать дурное и культивировать благое, таково, что совершенствует мириады практик, принося пользу и себе и другим, спасая всех живых существ, поэтому оно называется переправляющим. Таким образом мы знаем, что дисциплина — это практика, осуществляемая не где–либо ещё, кроме как в уме. Если изначальный ум чист, все живые существа чисты. Поэтому сутра говорит: «Когда ум загрязнён, все живые существа загрязнены. Когда ум чист, живые существа тоже чисты». Там также говорится: «Чтобы очистить землю Будды, вначале очистите ваш ум. Как только ум очищен, так земля Будды тоже чиста». Если вы способны контролировать три вида ядов ума, три собрания чистой дисциплины самопроизвольно
Хуйкэ также спросил: «Сутры разъясняют, что шесть парамит, также называемых шестью совершенствами, это: подаяние, дисциплина, терпение, энергетический прогресс, остановка ума и мудрость. Сейчас же вы сказали, что если шесть органов чувств чисты, то это и называется шестью совершенствами. Если мы будем понимать это таким образом, то что же означает «совершенство»?»
Бодхидхарма ответил: «Если вы хотите культивировать шесть совершенств, вы должны постоянно очищать шесть органов чувств. Первое, что нужно, это подчинение шести воров. Если вы можете покинуть вора глаз и быть позади объектов форм, ум станет свободным от скупости — это называется подаянием. Если вы можете контролировать вора ушей и не позволять ему предаваться пыли звуков, это называется поддержанием дисциплины. Если вы можете подчинить вора носа и уравнять все запахи, хорошие и плохие, так что вы будете независимы и правильно приспособлены, это называется терпением. Если вы можете обуздать вора языка, так что не будете жаждать незаконных вкусов, постоянно превозносить и разъяснять, это называется энергетическим прогрессом. Если вы можете обуздать вора тела так, что среди всех видов контактов и желаний вы бездонно чисты и неподвижны, это называется медитативной остановкой ума. Если вы можете отслеживать спекуляции вора ума так, что не будете подвержены неведению, будете постоянно культивировать мудрость просветления и праздновать её достоинства, это называется мудростью.
Парамита означает «переправа». Шесть парамит подобны лодкам, которые могут перевезти живые существа на другой берег».
Хуйкэ спросил: «В соответствии с писаниями, когда Татхагата Шакьямуни стал Буддой, он достиг просветления только после того, как выпил жидкой молочной каши. Он испытал плод просветления, потому что перед этим выпил каши. Это не просто освобождение через созерцание ума».
Бодхидхарма ответил: «Все, что говорят писания — истина, здесь нет лжи. Он отведал «молочной каши» перед тем, как стал Буддой. Но молочная каша, о которой говорил Будда, это не мирская нечистая каша. Это молоко Татхагаты — чистая дхарма, называемая ”три собрания чистой дисциплины и шесть совершенств». Будда стал просветлённым потому, что он выпил это молоко чистой дхармы, испытав плод просветления. Это же клевета говорить, что Татхагата отведал нечистого, плохо пахнущего молока, смешавшись с мирским вожделением и желанием. Сам Татхагата — это нерушимое, незапятнанное алмазное тело реальности, навсегда отделённое от мирских страданий. Какая нужда ему пить это грязное молоко для утоления жажды? Как говорит сутра: ’’Коровы [которая даёт молоко чистой дхармы] нет на высоких равнинах и нет на низинах болот. Она не ест ни зерно, ни мякину. Она не в том же стаде, что и быки. Тело этой коровы отливает пурпуром и золотом».
Эта ’’корова» Будда Вайрочана. Чувство его великого сострадания симпатизирует каждому. Из тела чистой дхармы изливает он наружу неуловимое блаженство молока дхармы трёх дисциплин и шести совершенств. Молоко питает всех тех, кто ищет освобождения. Не только Татхагата пил чистое молоко от чистой коровы для достижения просветления; все живые существа достигнут предельного совершенства просветления, если они будут способны пить его».
Хуйкэ спросил: «В писаниях, проповеданных Буддой, он даёт заповедь живым существам строить монастыри, отливать образы, возжигать благовония и разбрасывать цветы, а также держать постоянно вечно горящими зажжённые светильники для достижения просветления через постоянное практикование Пути и поддержание вегетарианской диеты, через служение всех видов достойных обязанностей. То, что созерцание ума включает все разнообразные практики, должно быть пустым и ложным, когда Будда говорит о таких вещах».
Бодхидхарма ответил: «В писаниях, проповеданных Буддой, содержится искусство бесконечных значений. Живые существа имеют недоразвитые способности: они понимают узко и не понимают очень глубоких значений. Речь о том, что Будда использовал мирские значения вещей, вовлекая в них энергию задуманного смысла, чтобы показать внутреннюю истину, которая вне смысла. Если вы не культивируете внутренней практики, но только сконцентрировались на внешнем поиске в надежде получить блаженство, то это не будет работать.