Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире
Шрифт:
– Мой дедушка очень здорово имитирует волка. Вот, послушай!
Он подходит к дедушке, что-то шепчет ему на ухо, и старик начинает выть: «Уууу! Уууу! Уууу!»
Удивленный друг спрашивает Джонни, где его дедушка так хорошо научился подражать волку.
Джонни отвечает:
– Ну, я только спросил его, сколько времени прошло с тех пор, когда он последний раз трахался!
Второй вопрос:
Ошо,
Не мог бы ты рассказать о доверии?
Доверие –
Это высшая форма любви, это сердцевина любви, составляющая ее сущность. Любовь – сама по себе тайна и не может быть определена, но если представить любовь как окружность, то тогда доверие – это самый ее центр, ее душа. Любовь подобна храму, а доверие – это самая сокровенная святыня в храме, где живет Бог.
Обычно люди думают, что доверие означает наличие религиозных убеждений; это неверно. Доверие не связано с религиозными убеждениями. Религиозные убеждения эмоциональны, сентиментальны. Религиозные убеждения создают фанатиков. Индусы, мусульмане, христиане – это люди, у которых есть религиозные убеждения. Благодаря доверию возникает только качество религиозности. Доверие никогда не делает никого индусом, мусульманином или христианином. Религиозные убеждения заимствованы – заимствованы у родителей, у общества, в котором вы родились. Религиозные убеждения случайны. Вы живете с религиозными убеждениями из страха или из жадности, но не из любви. Доверие происходит из любви.
Религиозные убеждения – это навязанная вам обусловленность, это рабство. Верующий человек – узник. Он может об этом знать, а может и не знать. Возможно, он живет в очень красивом дворце, но он в нем – заключенный. Тюрьма может быть очень хорошо украшена – Библиями, Коранами, Ведами и Гитами, – она может быть создана из прекрасных доктрин, философий, идеологий, но это тюрьма, потому что вы вошли в нее не по собственной воле, вас заставили в нее войти.
Когда я был маленьким ребенком и мой отец водил меня в храм, я всегда сопротивлялся этому. Я говорил ему:
– Я останусь снаружи храма – а ты иди внутрь.
Он спрашивал:
– Но почему ты не можешь войти?
Я отвечал:
– Когда я почувствую, что мне хочется войти, я войду, но мне не хочется входить. Снаружи так красиво! Почему я должен входить? И я не вижу в этом вообще никакого смысла… снаружи деревья, снаружи поют птицы, светит солнце. Это так красиво! Я подожду тебя здесь. Если ты предпочитаешь находиться внутри, в этом замкнутом пространстве без окон, то это твой выбор.
Он пытался меня убедить, но всегда безуспешно. Все родители пытаются, и намерение у них не плохое – намерение хорошее, – но бессознательные намерения, даже если они хорошие, не могут помочь. Они мешают, они вредят. Намерение может быть действительно хорошим, только когда оно осознанно; в противном случае создаются тюрьмы, и вы оказываетесь в заточении. Это так трудно.
Даже такой человек, как Бертран Рассел, не верящий в христианство, признался,
Он говорит: «Когда я думаю об этом, когда я бдителен, я могу видеть величие Будды. По сравнению с Буддой то, что говорит Христос, выглядит обыкновенным – но это когда я бдителен. В не очень бдительном состоянии, например, если вы неожиданно разбудите меня ночью и спросите, я, несомненно, скажу: „Христос“. Если поставить Будду выше Христа, то где-то внутри будет ощущаться боль».
И я могу понять его трудности. Те же самые трудности будут у буддиста. Он может быть убежден в том, что Христос намного лучше, он может быть убежден в том, что жертва Христа более велика, чем жертва Будды, но глубоко в подсознании существует это воспитание, эта обусловленность – он никого не может поставить выше Будды.
Один джайнский ученый, последователь Махатмы Ганди, написал книгу о Махавире и Будде. Он показал мне рукопись и сказал:
– Я пытаюсь создать синтез обеих этих религий.
Я посмотрел на заглавие и сказал:
– Вы не сможете создать их синтез, вы будете не способны осуществить синтез. Достаточно одного вашего заглавия!
– Что вы можете узнать из заглавия? – спросил он.
Заглавие было таким: «Бхагван Махавира и Махатма Будда».
– Вы не называете их обоих «Бхагван», – ответил я. – «Махатма» – это очень великий человек, но все-таки человек, а «Бхагван» – это тот, кто вышел за пределы человеческого. Как вы можете осуществить синтез? Вы уже проявили пристрастие!
Он был поражен и сказал:
– Я показывал свою книгу многим людям – никто не заострял внимание на этом. Я показывал ее великим ученым, пандитам, и все они высоко ее оценили.
Я спросил у него:
– Вы показывали ее хоть одному буддисту?
Он ответил:
– Нет.
Я сказал:
– Покажите ее любому буддисту, и он увидит, что вы нанесли оскорбление Будде. Спросите его, что бы он предложил. Он скажет: «Напишите: „Бхагван Будда и Махатма Махавира“, измените это!»
Кто такой Махавира по сравнению с Буддой для буддиста? Но для джайна Махавира более велик. Будда подходит очень близко, но лишь близко, дистанция все еще сохраняется. Возможно, это лишь один шаг, но эта дистанция должна там быть. В это вовлечены наши эго.
Религиозные убеждения эгоистичны, поэтому они проникнуты фанатизмом. Религиозные убеждения заимствованы, поэтому они уродливы. Религиозные убеждения – это рабство, потому что вас принудили к ним с помощью хитроумных стратегий. Это не доверие. Доверие – это целостное явление, другое, с другим ароматом. Только ваш собственный рост приводит вас к доверию, только ваш собственный опыт, только ваше собственное знание. Религиозные убеждения возникают вследствие обуславливания, а доверие возникает благодаря отбрасыванию обусловленности. Прежде чем человек сможет достичь доверия, он должен отбросить религиозные убеждения.