Всемирная история в 6 томах. Том 5. Мир в XIX веке

Коллектив авторов

С 1858 г. стала осуществляться реформа системы управления. Посты в Индийской гражданской службе предоставлялись только тем, кто сдавал довольно сложные экзамены. К экзаменам допускались все желающие, в том числе и индийцы. Но экзамены надо было сдавать в Лондоне, на английском языке и в возрасте до 23 лет. В 1876 г. предельный возраст для сдачи экзаменов был даже понижен до 19 лет. Несмотря на эти препоны, доля индийцев в аппарате управления стала увеличиваться. К моменту достижения независимости в 1947 г. индийцы занимали более половины высших административных постов.

В 1861 г.

появились «Законодательные советы» при вице-короле, губернаторах трех президентств и губернаторах Северо-Западных провинций и Панджаба. Вопреки названию они имели только совещательные функции. Половина членов советов должна была быть не чиновниками. В 1892 г. права советов были расширены. Теперь они уже могли выражать свое мнение о бюджете (без права голосования) и подавать запросы правительству. Число нечиновных членов советов увеличилось. Все они назначались, но если оказывались вакансии, их могли заполнять представители муниципалитетов и дистриктных «управлений». Так появились основы выборности членов советов, которые постепенно расширялись.

В 1861 г. была произведена судебная реформа, которая объединила суды двух типов в один. К этому времени появились уже судьи-индийцы, получившие юридическое образование в университетах. В каждом президентстве был учрежден один Верхний суд. На практике судьи-индийцы могли судить лишь местных жителей, а европейцы, если совершали преступления, подлежали суду во главе с европейцем. В 1882 г. было провозглашено равенство всех подсудимых вне зависимости от расы, но была сделана оговорка, что если британца судил индиец, первый мог требовать суда присяжных, т. е. белых.

После земельно-налоговых устроений англичан конца XVIII — начала XIX в. в Индии возникла юридически оформленная частная собственность на землю. Первоначально она была ограничена необходимостью уплачивать высокий поземельный налог и некоторыми другими правилами. Но после Сипайского восстания англичане отказались от попыток серьезных пересмотров ставок налога, и он стал реально уменьшаться благодаря некоторому развитию хозяйства и росту цен в результате падения стоимости серебра.

Но низкое обложение сельского хозяйства не повлекло за собой бурного развития этой отрасли. Индийские помещики использовали их растущие богатства не на развитие производства, а на разного рода непроизводительные траты. Тем не менее весь XIX в. наблюдается устойчивое развитие и рост аграрного сектора Индии.

Британцы стали разрабатывать законы, которые защищали бы арендаторов от всевластия крупных земельных собственников. Арендатор, если он обрабатывал один и тот же участок земли без перерыва в течение 12 лет, получал на него право «защищенной аренды» (occupancy right, occupancy tenancy). Это означало, что его нельзя было согнать с земли, пока он платит прежнюю ренту, а ренту нельзя было увеличить без решения суда, в котором нужно было доказать, что собственник стал платить больший налог или попал в тяжелые обстоятельства по иным причинам. С арендатора, снимавшего одну и ту же землю 20 и более лет, арендная плата вообще не могла быть повышена. К началу XX в. большая часть арендованной земли находилась в руках «защищенных» арендаторов.

К середине XIX в.

англичане поняли, что для нормального развития сельского хозяйства надо развивать ирригацию. Развернулось широкое строительство каналов, особенно в Панджабе и Синде.

Британцы долгое время не предпринимали никаких мер по борьбе с голодом, который регулярно возникал в той или иной провинции в результате засух, наводнений или других стихийных бедствий. Только в 1900 г. лорд Керзон создал специальную комиссию по борьбе с голодом, и в XX в. колониальные власти начали уже следить за ситуацией и принимать некоторые меры.

Религиозные реформаторские движения

В Индии начались процессы в духовной жизни, напоминавшие по форме европейские Реформацию и Просвещение.

Первым религиозным и социальным реформатором и просветителем в Индии стал Рам Мохан Рай (1772–1833), происходивший из богатой брахманской заминдарской семьи. Он получил традиционное индусское и мусульманское образование. Писал на персидском, санскрите, бенгальском, хинди и английском. В 1828 г. основал общество «Брахмо сабха», которое потом стало называться «Брахмо самадж».

Он провозглашал необходимость возврата к «истинному индуизму», к Ведам (он понимал под ними Упанишады). Но его фундаментализм содержал значительный просветительский заряд. Рам Мохан Рай заявлял, что религиозному человеку не нужны жрецы, обряды, паломничества, жертвоприношения, магия, а аскетизм попросту аморален; высшим критерием истины является разум; основным методом постижения истины должен быть здравый смысл; главное — это самоусовершенствование, внутренняя религиозность, внутренняя духовность. Он также считал, что кастовая система не имеет религиозного обоснования, и отвергал кастовые запреты.

Позже прозвучали проповеди Даянанды Сарасвати (1824–1883). Он, как и Рам Мохан Рай, призывал вернуться к Ведам, понимая под ними четыре самхиты, сборники гимнов и заклинаний. Он отвергал все европейское, но также и одиозные индусские обычаи — касты, особенно неприкасаемость, детские браки, приниженное положения вдов, запрещение уезжать за море и т. п. Он утверждал, что в Ведах Бог един, хоть и имеет много имен. В основанное им общество «Арья Самадж» («Общество ариев») принимали неприкасаемых целыми районами.

Его проповеди содержали просветительские и социально-реформаторские идеи и потому могли бы быть развиты в духе прогресса. Переводя древние тексты на современный язык, он утверждал, что в них содержится призыв к государственной независимости и самоуправлению. Но в начале XX в. деятельность арьясамаджистов приобрела в основном антимусульманскую направленность.

Существенно иным было направление в религиозной мысли, основанное Рамакришной Парамахамсой (1836–1886), жрецом в храме Кали вблизи Калькутты (Колкаты). Он пытался соединить реформаторские по существу идеи с традиционным индуизмом и считал все способы почитания Высшего существа приемлемыми и действенными. Его ученик Свами Вивекананда (1862–1902) был, безусловно, самостоятельным мыслителем, но постоянно утверждал, что лишь развивает идеи своего учителя.