Второе послание Петра и Послание Иуды
Шрифт:
Во Втором послании Петра неизменно повторяется двойной титул: Господь и Спаситель (1:11; 2:20; 3:18), и нигде он не кажется избыточным. Титул Господь постоянно подчеркивает силу и право Иисуса Христа судить наш мир, а Спаситель — Его острое желание и готовность спасти нас в тот день. Петр также говорил нам, что каждый христианин должен установить личные отношения с Христом, и что мы несем ответственность за постоянное возрастание во Христе, познании Его (1:5). Теперь он призывает нас: возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя. Почему?
Петр использует разнообразные приемы для описания нравственного состояния лжеучителей. Они намеренно забывают (1:9, так в оригинале), они сочиняют разные небылицы (2:3), они обольщаются относительно своего духовного прогресса (2:19).
Петр начал свое послание с молитвы о «благодати и мире» (1:2), и мы можем видеть теперь, какое важное значение придает он этим двум словам, снова повторяя их в конце своего письма. Мы должны предпринять серьезные усилия, чтобы быть в мире с Ним (3:14) и возрастать в благодати. В обоих случаях всеобъемлющая благодать Бога не поддается описанию, ибо мир и благодать дается нам «в избытке», и мы обладаем ими не по делам своим, но через наше познание Бога и Иисуса Христа, нашего Господа (1:2). Но когда благодать, знание и мир становятся для нас насущной потребностью и когда мы им повинуемся, мы начинаем избегать тех, кто эти ключевые истины отрицает, вместо того чтобы стремиться утвердиться в них.
3. Христос во славе (3:18б)
Петр завершает свое послание призывом воздавать хвалу Иисусу Христу — то, что мы находим по всему Новому Завету. Для авторов Нового Завета это большая честь и привилегия — славить Иисуса Христа, воспевать песнь плотнику, другу Петра, — так, как традиционно прославляли Бога [267] . Вместе с тем это прославление подразумевается и внутренне присуще всему посланию, где и Бог–Отец, и Иисус Христос называются «Спасителем», или приносящими «спасение» (1:1 и др.; 3:15). Оба Они Божественны (1:3,4), и день Второго пришествия будет явлением и Отца, и Сына [268] . Иисус Христос действительно обладает «величием» и «славой», которые Он разделяет с Богом–Отцом (1:16,17; ср. также: Ис. 42:8; Ин. 5:23).
267
В Новом Завете есть еще только два подобных гимна, посвященных Иисусу Христу: в 2 Тим. 4:18 и Отк. 1:3–6; но ср.: Отк. 5:8–10,13,14; 7:9–12, а также Еф. 5:19, где оборот «в сердцах ваших Господу» означает «Христу». «Важно понять, что ни один иудей не может спокойно слышать восхваление человека с употреблением титулов и эпитетов Божества, и последователи Иисуса, христиане из иудеев, с большой неохотой, хотя и с большой любовью и почтением к своему вождю, воспринимали этот язык». France R. Т. The Worship of Jesus, A Neglected Factor in Christological Debate' in Rowdon З. H. (ed.) Christ the Lord: Essays in Christology Presented to Donald Guthrie (Leicester: I VP, 1982), p. 25. См. также: Hurtado L. One God, One Lord (London: SCM, 1988), p. 93–124.
268
Ср.: Blum, р. 157, 158.
Однако эти удивительные заключительные фразы только подчеркивают то, чему Петр учил нас на протяжении всего своего послания. Фраза «и ныне и в день вечный» — это один из вариантов перевода
Послание Иуды
Введение
Близкое сходство между Вторым посланием Петра и Посланием Иуды бросается в глаза каждому. Вероятно, будет полезно рассмотреть ряд наиболее очевидных параллелей в обоих посланиях и проанализировать их взаимовлияние (если оно существует).
1. Как и во Втором послании Петра (1:12–21; 3:1,2), в Послании Иуды говорится, что христианская вера уже существует как твердо установившаяся система спасительных истин. Дух Божий наставил апостолов Христа «на всякую истину» (Ин. 16:13), и эта апостольская вера уже была доверена «святым», т. е. народу Божьему на земле (Иуд. 3). Это авторитетное откровение было дано Церкви «раз и навсегда», и ей было дано поручение не только провозгласить эту весть, но защитить ее и сохранить: это норма ортодоксии, критерий истины, оценки религиозного заблуждения. Без такого полного критерия веры, или библейской нормы, которую Петр называет «вернейшим пророческим словом» (2 Пет. 1:19), любое развитие учения и становление религиозных традиций и преданий неизбежно отклонилось бы от библейских оснований.
Иуд. 3 вызывает особый интерес не только потому, что это новый взгляд на концепцию «веры», представляющей собой авторитетное евангельское послание, полученное апостолами и переданное ими церквам (что с самых ранних времен признается в Новом Завете, см., напр.: Гал. 1:23; 1 Кор. 15:1–8), но и потому, что здесь звучит призыв к защите и сохранению этого Евангелия. Верующие должны «подвизаться» за веру (здесь использован чрезвычайно сильный греческий глагол). Они должны бороться за веру, отчетливо осознавая, что против Церкви восстанет множество врагов, которые ставят своей целью уничтожить это священное собрание верующих. Здесь особенно остро ощущается единомыслие Иуды с Павлом, который «хранил веру» до конца и побуждал своих коллег, соработников, делать то же самое (см., напр.: 1 Тим. 6:20,21; 2 Тим. 1:13,14).
Иуда, однако, не просто полемист, который стремится в бой, ищет любого повода для спора, — у него также сердце пастыря: достаточно связать вместе ст. 3 и 20а. Иуда хочет не только разрушить твердыни заблуждения, но и увидеть, что послушные, истинные верующие строят фундамент веры во Христе. Единственное прочное основание для этого — «самая святая вера». Самая святая потому, что она возникла по замыслу Бога, это не продукт человеческих измышлений. Именно те, кто сотрясает данный фундамент, кто в конце концов разрушает знание о Боге в недрах Церкви, заставляют ее отойти от данного ей поручения и приводят к духовным утратам.
2. Как и в 2 Пет. 2:1, в Иуд. 4 говорится о том, что вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, которые занимают важные посты в церквах. Далее мы увидим, в какой мере на наше понимание метода разоблачения Иудой этих людей повлияла работа профессоров Эрла Эллиса и Ричарда Бокхэма. Иуда фактически написал свой собственный «комментарий» к духовному, апокалипсическому и апостольскому материалу, чтобы продемонстрировать, что безнравственность, порочная деятельность и окончательное осуждение таких «обманщиков» в руководстве Церкви были предсказаны издревле (ст. 4–15) и что это подтверждалось и апостолами (ст. 16–18). Это центральная тема Послания Иуды, который стремится показать своим читателям истинное лицо этих популярных учителей, ныне разрушающих общины и сеющих раздоры в среде христиан (ст. 19).
В целом Иуда рисует этих людей и последствия их деятельности более мрачными красками, чем Петр в своем Втором послании. Возможно, ситуация стала хуже. Разумеется, грозное напоминание о трагических событиях в пустыне часто эхом отзывалось в ранних пророчествах (ср.: 1 Кор. 10:1–10; Евр. 3:7–19). Некогда избавленный народ угодил затем в погибель. Картина весьма устрашающая, но в ней нет ничего странного: эти люди перестали быть верующими, а потому и не принадлежат больше к народу Божьему (ст. 5).