Введение в Лакана
Шрифт:
Главное обвинение, предъявленное Лакану, – проведение коротких психоаналитических сеансов. По логике Лакана, длительность сеанса определяет только аналитик. Причем Лакан – не первый, кто экспериментирует с продолжительностью сеанса. Этим занимался еще Шандор Ференци. Четко установленное время сеанса в пятьдесят минут, по Лакану, предоставляет ана-лизанту возможность защиты от анализа. Заранее оп-ределенныйвременнойрегламент-предустановленная форма сопротивления. Часы, стандарты и так господствуют в остальной жизни, за пределами психоаналитического кабинета. Непредсказуемое же время окончания сеанса должно интенсифицировать свободные ассоциации. Окончание сеанса, подобно смерти, приходит неожиданно. Нужно успеть сказать все, что приходит в
21 июня 1964 года 80 человек собирается на квартире Франсуа Перрье в ожидании знаменательного события – Лакан должен объявить о разрыве с ФПО и об учреждении своей собственной школы. Вместо Лакана звучит магнитофонная запись. Голос Лакана объявляет учреждение «Фрейдовской школы Парижа». Среди членов новой организации – Франсуа Рустанг, Феликс Гваттари, Люс Иригари.
В 1968 году последователи Лакана учреждают кафедру психоанализа в знаменитом Университете Вансан. Возглавляет ее Серж Леклер. В1974 году кафедра реорганизуется в институт под названием «Фрейдовское поле» с Жака Лаканом на посту директора и Жаком-Алэном Миллером в роли президента. В 1979 году создается «Фонд фрейдовского поля», директором которого становится дочь Лакана, Жюдит Миллер. В июле
1980 года на первой международной конференции
«Фрейдовского поля» в Каракасе Лакан обращается к психоаналитикам: решайте сами, быть вам лаканис-тами или нет; сам же я – фрейдист.
5 января 1980 года Лакан через газету «Ле Монд» объявляет о роспуске «Фрейдовской школы Парижа» и просит всех, кто хочет продолжать работу вместе с ним, изложить свои намерения в письменном виде. За одну неделю он получает тысячу писем. Одна из возможных причин роспуска ФШП – ее чрезмерная институализация. Объявление о прекращении существования Школы открыло также возможность преодоления того переноса, который установился в ее пределах. Жест Лакана был направлен не столько против тех, кто любил его, сколько против тех, кто любил его слишком сильно, равно как и против тех, кто его ненавидел. Роспуск Школы означал для ее учеников: пора отделяться от учителя, пора начинать самостоятельное существование.
В октябре 1980 года Лакан учреждает еще один институт – «Школу фрейдовского случая». Целью этого объединения становится работа с Лаканом в поле, обнаруженном Фрейдом. После смерти Лакана директором «Случая» становится Жак-Алэн Миллер. Через некоторое время несколько самых видных членов ассоциации из нее выходят. Среди них Франсуаз Дольто, Мустафа Сафуан, Серж Леклер, Октав и Мод Маннони.
Лакан умирает 9 сентября 1981 года в Париже. Перед смертью он успевает кое-что сказать. Его последние слова: я упрямый… я исчезаю…
ПРОГРАММА: ВОЗВРАТ К ФРЕЙДУ!
2 мая 1951 года Лакан выступает перед Психоаналитическим обществом города Лондона с докладом «Некоторые соображения по поводу эго», в котором объявляет о возврате к Фрейду. Жак Лакан, подобно магу и волшебнику, находит в корпусе текстов Фрейда все свои открытия. На семинаре 13 января 1954 года он утверждает: я говорю вам только то, что есть у Фрейда.
Возврат к Фрейду в 1951 году означает и поворот Лакана к созданию своей школы. Идеологическое расхождение во взглядах с магистральной линией американского психоанализа Лакан декларирует, впрочем, еще раньше, в 1936 году, когда в речи перед Парижским психоаналитическим обществом: человек не приспосабливается к действительности, а приспосабливает ее к себе. Этот подход сближает его с рядом британских аналитиков. В статье 1957 года, «Инстанция буквы в бессознательном, или судьба разума после Фрейда» Лакан говорит о скверном психоаналитике, который появляется на арене в связи с тем, что
В 1953 году, в программной «Римской речи» Лакан говорит о произошедшей за очень короткий срок вульгаризации выработанных Фрейдом понятий в обыденном сознании. Психоаналитические понятия оказались замурованными в стену языка. Нужно вернуть эти понятия, а вместе с ними и психоанализ к живой, подвижной мысли Фрейда. Возврат к Фрейду, однако, не означает подражание основоположнику психоанализа. Это было бы, понимает Лакан, делом совершенно безнадежным. Если мы хотим, чтобы речь наша вернула себе действенность речи Фрейда, – призывает он, – то нужно обратиться не к терминам, а к лежащим в их основе принципам. Принципы эти – не что иное, как диалектика самосознания, восходящая к Гегелю и Сократу.
На одном из семинарских занятий 1973 года Лакан говорит, что хотел заключить «новый союз» со смыслом фрейдовского открытия. Почему он постоянно, настойчиво говорит о возврате к Фрейду? Потому что возврат востребован. В 1950-е годы многим школам психоанализа уже не до Фрейда, о котором они знают «из вторых рук», не по его собственным текстам, хотя бы и в переводе, а из книг о Фрейде. Эта востребованность между тем существует, безусловно, и сегодня, когда расстояние до его текстов уже столь далеко, что слова Фрейда, воспроизводимые агентами средств массовой информации, зачастую имеют смысл противоположный тому, что он писал. Более того, сегодня у нас есть возможность возвращаться к Фрейду и по траекториям, намеченным Лаканом.
О возврате к Фрейду Лакан говорит и в своей лекции в городе Фрейда, в Вене, 7 ноября 1955. Эта лекция «Вещь Фрейда, или смысл возврата к Фрейду в психоанализе» будет им включена в избранные «Сочинения». В ней излагается программа «возврата», смысл которого состоит в «возврате смысла Фрейда, и в основе этого смысла лежит открытие Фрейда, поставившее под вопрос Истину. Истине во многом и будут посвящены семинары Лакана в Больнице Святой Анны 1953/54 годов, „Работы Фрейда по технике психоанализа“.
Итак, Лакан провозглашает программу «Возврат к Фрейду». Однако, практически каждый, кто называет себя психоаналитиком, ссылается на Фрейда. Многие школы настаивают на своей приверженности идеям Фрейда. Лакан тем временем настаивает на том, что мысль Фрейда была предельно упрощена и социально адаптирована к господствующей научной идеологии усилиями ряда школ, в первую очередь эго-психологии. Эго-психология парализовала психоанализ не только упрощением мысли Фрейда, но и жесткой ее систематизацией, причем, в психологической парадигме. «Тройка» основоположников, Крис, Хартман, Лёвештейн и их соратники и последователи как будто сами настолько хотели адаптироваться в американской культуре, забыть Европу вместе с Фрейдом, как бы устранить травматичные воспоминания, что психоанализ и был вытеснен и замещен эго-психологией.
Одна из задач возврата к Фрейду – борьба с несвойственным его текстам однозначностью, систематичностью, догматичностью. Дискурс, происходящий в бессознательном, дискурс о бессознательном должен быть разнородным и многозначным.
Возврат предполагает вместо спорадического чтения отдельных работ рассмотрение всего корпуса текстов Фрейда «в целом». Лакан стремится прочитать всего Фрейда. При этом, конечно же, «в целом» подразумевает чтение одного текста сквозь призму других. Так, например, одной из основополагающих работ для семинарских занятий 1953/54 годов становится статья Фрейда «Отрицание», которую Лакан считает фундаментальной для понимания психоанализа. Семинарские занятия не предполагают монолога, но не ограничиваются они и диалогом со студентами. В Больницу Святой Анны, где проходят занятия, он приглашает специалиста по философии Гегеля Жана Ипполита. С различных позиций проводится тщательнейший, многогранный анализ нескольких страниц, написанных Фрейдом в 1925 году.