Введение в Новый Завет Том I
Шрифт:
Этот реализм отражен и в третьем предсказании о страстях (10:32–34), самом подробном (ибо развязка близка). Растерявшись, Иаков и Иоанн хлопочут о первых местах в Царстве (10:35–45). В ответ Иисус спрашивает, могут ли они испить Его чашу и омыться тем омовением, которым Он омывается (то есть готовы ли они так же пострадать). (Бегство учеников в Гефсимании покажет, что их уверенное «да» было слишком оптимистично.) Уготованные Богом, избранные места существуют, но Иисус пытается втолковать ученикам: языческого устройства, при котором цари правят людьми, не должно быть в Царстве, возвещаемым Им. Великим делает служение. «И Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (10:45, СП) четко определяет, в чем состоит дух этого Царства, дух, предсказанный в Ис 53:10–12.
Финальная сцена путешествия в Иерусалим происходит в Иерихоне, где Иисус исцеляет слепого Вартимея (10:46–52). Этот человек, который продолжает умолять Иисуса о милости, когда другие требуют от него молчания, символизирует многих, кто пришел ко Христу и услышал: «Вера твоя спасла тебя». В Марковом повествовании это обретение зрения — последний радостный эпизод перед трагическими событиями в Иерусалиме.
2. Служение в Иерусалиме: вход, действия и полемика в Храме; эсхатологическая речь (11:1–13:37). Повествование создает впечатление, что описываемые здесь события произошли за три дня (11:1, 12, 20). В первый день Иисус входит в Иерусалим (11:1–11).
205
См. W. R. Telford, The Barren Temple and the Withered Tree (JSNTSup 1; Sheffield: JSOT, 1980). О смысле действий Иисуса см. BDM 1.454–460; W. W. Watty, Exp Tim 93 (1981–1982), 235–239; C. A. Evans, CBQ 51 (1989), 237–270. Предельно скептично в отношении историчности настроен D. Seeley, CBQ 55 (1993), 263–283.
206
S. E. Dowd, Prayer, Power, and the Problem of Suffering: Mark 11:22–25 (SBLDS 105; Atlanta: Scholars, 1988).
Власти, озлобленные на Иисуса после событий в Храме, оспаривают Его авторитет (11:27–33). Это первая из сцен, в которых злонамеренные оппоненты Иисуса безуспешно пытаются посадить Его в лужу. Интересно, что, согласно Мк, с Иоанном Крестителем, несмотря на его смерть, все еще приходилось считаться. Притча о злых виноградарях (12:1–12), которые в конце концов лишаются виноградника [207] , содержит тот же мотив, что и проклятие смоковницы, к большому раздражению властей. Далее Иисусу задают вопросы с подвохом фарисеи и иродиане (о подати кесарю; 12:13–17) [208] , а также саддукеи (о воскресении; 12:18–27). Возможно, здесь евангелист хочет не только показать враждебность руководителей всех иудейских движений, но и дать урок читателям, перед которыми стояли сходные проблемы: приоритет Бога и надежда на воскресение. [Не вполне ясно, в какой мере Мк (или Иисус) выносил вердикт о тогдашней налоговой политике.] Марков портрет противников Иисуса несколько стилизован, но делает исключение для некоего восприимчивого книжника, который спрашивает Иисуса о главной заповеди (12:28–34) и удостаивается одобрения («недалеко ты от Царства Божия», 12:34, КП). Очень интересно начало Иисусова ответа: в нем процитирована ежедневная иудейская молитва, «Шема» («Слушай, Израиль!…», Втор 6:4) [209] . Получается, что спустя десятилетия после возникновения христианства языкохристиан наставляли иудейской молитве как отражению фундаментальной заповеди Божией! Две заповеди, акцентированные здесь Иисусом (Втор 6:5 и Лев 19:18), объединяет важность любви — любви, которую христиане со временем стали считать главной особенностью своей религии (несмотря на частое отсутствие этой особенности на практике).
207
Как видно из аллюзии на Ис 5:1–2, виноградник символизирует Израиль: владелец — Бог, а сын — Иисус (редкий случай такого самоописания в Мк). Часто думают, что слуги — это пророки, а те, кому передается виноградник — язычники. См. выше, сноску 10 об аллегорических чертах в евангельских притчах. Одна из форм этой притчи содержится в Евангелии от Фомы (65).
208
Вариант этого эпизода см. в папирусе Эджертона 2, фрагмент 2 (HSNTA 1.96–99). Подобно Никодиму в Ин 3:2, противники начинают: «Учитель Иисус! Мы знаем, что Ты пришел от Бога», и продолжают: «Допустимо ли давать царям то, что положено их власти?». Иисус отвечает резко, ссылаясь, как и в Мк 7:6, на Исаию. Некоторые ученые (например, Кроссан) считают, что папирус Эджертона отражает более раннюю стадию традиции, чем канонические Евангелия, но, согласно мнению большинства, это смесь отрывков их них. Менее разработанная версия эпизода отражена в Евангелии от Фомы (100), где монета — золотая, а вопрос звучит иначе («люди кесаря требуют подати»).
209
B. Gerhardsson, The Shema in the New Testament (Lund: Novapress, 1996).
В ответ на столь многие враждебные вопросы Иисус задает и свой трудный вопрос о сыне Давида (12:35–37). Независимо от того, вставал ли этот вопрос при жизни Иисуса, ранние христиане постепенно разработали учение о том, что мессианство Иисуса — далеко не только Его помазание на роль царя дома Давидова (см. FESBNT 113–126). Обличение показной набожности книжников (12:38–40) составляет фон для рассказа об искреннем религиозном чувстве — о лепте вдовы (12:41–44).
До сих пор большинство иерусалимских эпизодов имело место в Храме; на восхищение учеников храмовым великолепием Иисус, сидя на Елеонской горе, отвечает эсхатологической речью (13:1–37) — последней своей речью, повествующей о конце времен. Речь представляет собой собрание мрачных пророчеств (о гибели Храма, гонениях на учеников, необходимости быть на страже) и апокалиптических знамений (обманщики, войны, мерзость запустения, стоящая, где не должно, и небесные явления). Этот отрывок труден для интерпретации [210] . Исходя из предпосылки, что события описаны в хронологической последовательности и что Иисус знал будущее в деталях, некоторые толкователи пытались определить, что из описанного уже произошло, а что — еще нет. (Буквализм особенно искажает смысл, если символические образы из ВЗ и межзаветной апокалиптики понимаются как точное описание ожидаемых событий.) Даже противники буквалистского подхода, понимающие образный язык апокалиптики, полагают, что некоторые высказывания Мк 13 (например, о гонении в синагогах, перед правителями и царями) — своего рода пророчества задним числом, написанные в свете знаний евангелиста о прошлом [211] . Для большинства читателей
210
L. Hartman, Prophesy Interpreted (CBNTS 1; Lund: Gleerup, 1966); W. S. Vorster, TIM 269–288; T. J. Geddert, Watchwords. Mark 13 in Markan Eschatology (JSNTSup 50; Sheffield: JSOT, 1989); C. C. Black, в Persuasive Artistry, ed. D. F. Watson (JSNTSup 50; Sheffield: JSOT, 1991), 66–92; A. Yarbo Collins, FGN 2.1125–1140; J. Verheyden, FGN 2.1141–1159; G. R. Beasley-Murray, Jesus and the Last Days (Peabody, MA: Hendrickson, 1993 = исправленная версия изданий, выходивших в 1953 и 1963 годы).
211
Такой подход осложняется гипотезой о том, что Марк воспользовался существовавшим ранее апокалипсисом, который он отредактировал и в котором существовали временные ссылки на более ранний период. Например, не является ли «мерзость запустения» аллюзией на попытку Калигулы (40 год н. э.) водрузить в Иерусалимском храме статую в свою честь [так N. T. Taylor, JSNT 62 (1996), 13–41], или имеются в виду события в Иерусалиме в конце Иудейской войны 68–70 годов?
3. Помазание, Тайная вечеря, страсти, распятие, погребение, пустая гробница (14:1–16:8). Еще один «сэндвич» (14:1–11): помазание Иисуса помещено между замыслом властей арестовать Его и предательством Иуды. Слова Иисуса («заранее помазала тело Мое для погребения», 14:8, КП) показывают, что этот замысел увенчается успехом. О неизвестной женщине, совершившей помазание, см. ниже, главу 9, сноску 33. Приготовления к Пасхе (14:12–16) не только обозначают ритуальный контекст Тайной вечери, но и иллюстрируют способность Иисуса предрекать грядущее. Последняя тема получит развитие в эпизоде, когда Иисус предскажет действия Иуды, учеников и Петра. Тайная вечеря (14:17–25), описанная в Мк очень кратко, является контекстом первого из этих предсказаний; предательство Иуды формирует резкий контраст с тем, как Иисус отдает свое тело и кровь в евхаристическом хлебе и вине.
Рассказ о страстях начинается с гефсиманского раздела (14:26–52) [212] , когда Иисус переходит на гору Елеонскую. В этом переходе предсказания о бегстве учеников и отречении Петра задают трагическую тональность, а в последующих перикопах неудачи и покинутость подчеркиваются в Мк сильнее, чем в других рассказах о страстях. Марк изображает все большее одиночество Иисуса: Он отходит от группы учеников, потом от избранной тройки, потом в одиночестве падает на землю и трижды умоляет Отца избавить Его от чаши (чаши страдания, которую Он в 10:39 предлагал и ученикам!) [213] .
212
См. библиографию: BDM 1.97–100. Она включает: J. R. Donahue, Are You the Christ? The Trial Narrative in the Gospel of Mark (SBLDS 10; Missoula: Scholars, 1973); W. H. Kelber, ed., The Passion in Mark (Philadelphia: Fortress, 1976); D. HJuel, Messiah and Temple (SBLDS 31; Missoula, MT: Scholars, 1977); D. P. Senior, The Passion of Jesus in the Gospel of Mark (Wilmington: Glazier, 1984).
213
В Марковом повествовании о страстях троичная структура встречается часто (эксплицитно или имплицитно). Несомненно, это характерная особенность рассказа: троичность типична для анекдотов (ирландец, шотландец и англичанин) и других устных текстов.
Однако Отец молчит, а учеников Иисус трижды находит спящими, и тогда Иисус принимает волю Божию и объявляет: «Предается Сын Человеческий в руки грешников» (КП). Первый этап длинной последовательности этого предания происходит в миг, когда Иуда поцелуем (драматический штрих) выдает Его толпе, посланной первосвященниками и книжниками [214] . Все ученики бегут, только какой-то юноша поначалу пытается идти за Иисусом, но и он убегает нагой. Попытки понять, кем был этот юноша, успехом не увенчались (BDM 1.294–304); он символизирует собой неудачу: те, кто оставили все, чтобы следовать за Иисусом, теперь оставили все, чтобы отойти от Него.
214
Интересно, что в Мк, в отличии от других Евангелий, Иисус не отвечает Иуде. Кроме того, человек, отсекший ухо рабу первосвященника, не назван учеником.
Иудейский суд: Иисус осуждается синедрионом и осмеивается, а Петр отрекается от Него (14:53–15:1). Арестовавшие передают Иисуса первосвященникам, старейшинам и книжникам, которые собирают синедрион [215] , чтобы определить Его участь. То забегая вперед, то возвращаясь, чтобы показать одновременность, Марк описывает две сцены: в одной Иисус смело объявляет себя Сыном Божьим, в другой Петр отрицает знакомство с Ним. Парадоксальным образом, в то самое время, когда над Иисусом издеваются как над лжепророком, сбывается Его третье пророчество об учениках. Хотя власти не поверили в мессианство/богосыновство Иисуса и Его способность разрушить Храм, [216] обе темы получат подтверждение во время Его смерти. Читатели Мк, видимо, усматривали здесь предвосхищение современной им полемики, ибо, в конечном счете, христиане осмыслили разрушение римлянами Иерусалима как божественную кару за отвержение Иисуса, а богосыновство Иисуса стало одним из узловых моментов расхождений между христианами и иудеями.
215
При толковании рассказа о страстях многие экзегеты опираются на мишнаитские описания синедриона (около 200 года н. э.). Однако во времена Иисуса синедрион, видимо, не имел фиксированного числа членов, не собирался регулярно и не имел суд своей главной функцией. Судя по свидетельствам Иосифа Флавия (I век), первосвященники созывали синедрион из аристократов, священников и других видных деятелей в том случае, если по какому-то вопросу требовались рекомендации или поддержка (особенно в отношениях с римлянами).
216
Отметим, что у Марка фарисеи не играют активной роли в приговоре Иисусу и не выдвигают в качестве обвинения нарушение субботы и Закона. Казни Иисуса добивалась храмовая верхушка.
Римский суд: Иисуса выдают Пилату на распятие и издеваются над Ним (15:2–20а). Иудейские власти выдают Иисуса Пилату. Марк проводит четкую параллель между двумя судилищами, высвечивая смысл каждого из них. В обоих случаях главная фигура — соответственно первосвященник и Пилат — задает основной вопрос, показывающий их интересы: «Ты ли Мессия, сын Благословенного?» и «Ты ли Царь Иудейский?» [217] На иудейском суде лжесвидетельствовали, и Пилат понимает, что Иисуса выдали из зависти. Однако Иисуса осуждают на каждом из этих судов, в Него плюют и над Ним издеваются: члены иудейского синедриона — как над пророком, а римские солдаты — как над царем иудейским. Отвергнутый всеми, Иисус выдается Пилатом римским солдатам для распятия.
217
Марк считает истинными оба титула, но совершенно иначе настроены враги Иисуса во время допроса. С этим связаны нюансы формулировок в ответах Иисуса: «Сын Человеческий», а не просто Мессия (14:62); «ты говоришь» (15:2).