Введение в йогу
Шрифт:
На третьей ступени, викшипта, когда он во власти одной идеи, он учится распознаванию (вивека) внешнего от внутреннего, реального от нереального. Когда он овладеет уроком вивека, тогда он поднимается на следующую ступень, экаграта. На этой ступени он избирает одну определенную идею ? внутреннюю жизнь; и по мере того, как он устремляет свое внимание на нее, он достигает вайрагья, или бесстрашия. Он поднимается над желанием обладать предметами наслаждения, как этого, так и потустороннего мира. А затем он приближается к пятой ступени ? Самоконтроля. Чтобы достигнуть её, он должен упражняться в шести свойствах Шатсампатти.* Эти шесть свойств относятся к Волевому аспекту сознания так же, как "распознавание" и "бесстрашие" относятся к его познавательному, или деятельному аспектам.
__________ * 1. Шама ? способность оставаться спокойным и управлять своими мыслями. 2. Дама ? возможность управлять своим телом. 3. Упарати ? отсутствие желания приобрести чужую собственность. 4. Титикша ? способность радостно и с готовностью переносить трудности. 5. Шраддха ? искренность и честность по отношению к себе и другим людям. 6. Самадхана ? способность концентрировать
Изучая состояние вашего ума, вы можете сами определить, готовы ли вы к определенным упражнениям йоги. Если ваш ум находится на одной из двух первых ступеней ? вы не готовы для йоги. Ни ребенок, ни юноша не готовы для нее, также и человек, поглощенный земными заботами. Если же вами овладела одна определенная мысль, тогда вы приблизительно готовы для йоги; она приведет вас на следующую ступень сосредоточения, на которой вы сможете сами избрать вашу идею и держаться за нее по собственной вашей воле. Отсюда уже один шаг к полному контролю, который в состоянии остановить все изменчивые движения ума. Достигнув этого состояния, сравнительно нетрудно по своей воле переходить и в Самадхи.
Сознание, обращенное внутрь и обращенное наружу
Самадхи бывает двух видов: обращенное наружу и обращенное внутрь. Начинается всегда с первого. Вы переходите в состояние самадхи, при котором бодрствующее сознание обращено наружу, когда вы в состоянии подняться над объектами до высоты тех принципов, проявлениям которых служат объекты, когда сквозь форму вы начинаете, хотя бы мимолетно, прозревать Жизнь. Дарвин был на этой ступени, когда он прозревал истину эволюции. Это и есть наружу обращенное самадхи физического тела.
Техническое его название "сампрайната самадхи", "самадхи с сохранением сознания", т.е. сознающее объекты. Когда объекты исчезают из поля сознания, когда оно перестает ощущать и видеть оболочки, делающие объекты видимыми, тогда настает "асампрайната самадхи", т.е. "самадхи без сознания". Я предпочитаю называть это состояние внутрь обращенным сознанием, так как оно достигается его удалением от всего внешнего.
Эти две ступени самадхи следуют одна за другой на всех планах. Интенсивное сосредоточение на объектах на первой ступени; благодаря этому ? проникновение в истинную основу их внешней формы, проникновение, которое сопровождается удалением сознания из оболочек, сослуживших свою службу и его вхождения в самого себя, в следующую оболочку, не признанную еще за таковую. И тогда оно сознает временно одного себя, а не внешний мир. А затем возникает "облако", смутное чувство "чего-то" иного, чем оно само; возникает сознание иного внешнего; за этим следует пробужденная деятельность высшей оболочки и распознавание объектов следующего высшего плана, соответствующего этой высшей оболочке. Следовательно, полный цикл состоит из: сампрайната самадхи, асампрайната самадхи, мегха (облако), а затем ? сампрайната самадхи на следующем плане и т.д.
Облако
Этот термин ? "дхарма-мегха", буквально: "облако праведности, или религии" ? объясняется комментаторами очень неудовлетворительно. В сущности, единственное объяснение, даваемое ими, ограничивается тем, что вся добрая карма прошлого данного человека собирается над ним и изливает на него поток благословения. Посмотрим, нельзя ли найти нечто большее, чем это смутное толкование.
Термин "облако" часто употребляется в мистической литературе Запада: "Облако на Горе", "Облако в Святилище", "Облако над обителью Милосердия", ? всё это выражения, знакомые религиозным людям Запада. И те переживания, которые ими обозначаются, известны всем мистикам в низших фазах мистического опыта, а некоторым ? во всей полноте. Низшей фазой этого переживания является как раз то, что мы только что пояснили, когда удаление сознания в более тонкую оболочку, ещё не признанную им за таковую, сопровождается возникающей деятельностью этой оболочки; первым проявлением этого пробуждения к деятельности является смутное ощущение внешнего мира. Вы чувствуете себя как бы окруженным густым туманом, вы сознаете, что вы не одни, но вы еще не в состоянии видеть. И тогда единственное, что нужно, ? это внутренняя тишина и терпеливое ожидание. Старайтесь, чтобы ваше сознание оставалось в положении пассивном, чтобы его обычная деятельность остановилась. Кончится тем, что облако станет все прозрачнее и, сперва в кратких прозрениях, а потом и в полной красоте, видение высшего плана раскроется перед вашим восхищенным взором.
Это вступление на высший план начинает повторяться всё чаще и чаще, пока ваше сознание не покинет и эту тончайшую оболочку, и тогда всё великолепие, раскрывшееся перед вами, исчезнет, и вы окажетесь в настоящем облаке, покрывающем Святое Святых, в облаке, которое скрывает видение "Я". И тогда настанет момент невыразимого одиночества: кажется, что сам источник жизни иссяк, что не осталось ни единой точки опоры, что висишь в беспредельной пустоте; и тогда душу охватывает ужас беспросветной темноты, невыразимой покинутости. Остается одно: терпеть, терпеть. "Ничто, кроме Вечного, не может помочь тебе". Бог проявляется лишь в тишине; как сказано в еврейском Писании: "Умолкни и познай, что Я есмь Бог". И в этом безмолвии раздается Голос, голос "Я". В этой тишине почувствуется Жизнь, жизнь "Я". В этой пустоте обнаружится Пустота, пустота "Я". В этой темноте засияет Свет, слава "Я". Облако исчезнет, и Сияние "Я" станет проявленным. То, что было лишь мимолетным прозрением недосягаемого величия, станет вечным осуществлением, и, познав "Я" и ваше единство с ним, вы войдете в полноту того Мира, который принадлежит лишь Единому "Я".
Лекция II
СИСТЕМЫ МЫСЛИ*
Каждый изучающий психологию и знакомый с санскритом должен знать, в какой степени ясность и точность этого языка облегчает научное исследование. "Санскрит", или "правильно построенный язык", представляет свойства, наиболее приспособленные для выяснения психологических трудностей; благодаря самой форме данного слова, часто дается
__________ * Буквально: Школы мысли ? прим. пер.
Так, корень слова "йога" есть слово, которое означает "соединяться", "юдж", и этот корень появляется во многих наречиях, также и в английском, в котором он, несомненно, заимствован от латинского, где имеется "jugare", "jungere", "соединять"; отсюда целый ряд английских слов: "junction", "conjunction", "disjunction" и т.д. И английское слово "yoke" (ярмо, соединять) происходит также от этого санскритского корня. Благодаря этому свойству языка, все различные слова и выраженные ими мысли или факты, соединенные с этим корнем, дают вам возможность осознать значение слова "йога" и увидеть, как много выражает это слово в обыкновенном процессе мышления и как приспособлены многие слова, происходящие от того же корня, для того, чтобы направлять вашу мысль к правильному пониманию их смысла. В других языках, как, например, во французском, мы имеем такое слово, как "rapport", употребляемое постоянно в английской речи; "быть en rapport" ? французское выражение, но оно постоянно употребляется и нами, благодаря тому, что термин этот наиболее близок к значению санскритского слова "йога"; "быть в связи с", "быть соединенным с", "войти в связь", "слиться с" и т.д., все эти идеи принадлежат к одной и той же серии, во главе которой стоит "йога". Когда Шри Кришна говорит, что "йога есть равновесие", на санскрите это представляет совершенно ясный смысл, ибо йога требует устойчивости, напряжения, и на санскрите равновесие есть "самвата" ? "быть вместе". Таким образом, выражение Шри Кришны есть ясное утверждение, выражающее одно из основных значений употребляемого Им слова. То же самое относится и к другому слову, употребляемому в комментариях на Сутру I, о чем была речь в прошлой лекции; для индуса имеет вполне ясное значение "йога есть самадхи", тогда как в английском переводе каждое из этих слов требует пояснения. Для знающего санскрит оба слова ясно связаны между собой; слово йога, как мы видели, означает "соединенное вместе"; а "самадхи" происходит от корня "дха" ? "помещать" с предлогами "сам" и "а", означающими "совершенно вместе". Следовательно, "самадхи" буквально означает "вполне помещенные вместе", а его этимологическое соответствие по-английски будет "to compose" ("com"="сам"; "posita"="помещать"). Поэтому "самадхи" означает ? "успокаивать ум", "собирать его воедино", "устранять всякую рассеянность". Таким образом, как по филологическим, так и по практическим исследованиям, оба слова ? "йога" и "самадхи" неразрывно связаны между собой. И когда комментатор Вьяса говорит: "йога есть успокоенный ум", он дает ясную идею и о том, что такое йога. И, хотя "самадхи" означает состояние транса, которое является естественным результатом совершенного успокоения ума, не нужно забывать его истинного значения.
Разъясняя йогу, часто возникают, как я уже сказала, большие затруднения в подборе адекватных английских слов, и я серьезно советую тем, для кого это доступно, познакомиться с санскритом, по крайней мере, настолько, чтобы литература о йоге стала для них более понятна.
Йога и её отношение к индийской философии
Теперь мне хотелось бы обратить ваше внимание на то место, которое йога занимает по отношению к обеим великим школам индийской философской мысли. Не только жители Запада, но и не знающие санскрита индусы не могут понимать настоящим образом как переводы главных индусских писаний, распространенные в наши дни на Западе, так и всю силу встречающихся там намеков, пока они не познакомятся с главными положениями философских школ, составляющих основу, на которой построены многие знакомые вам индийские Писания. Возьмите Бхагавад-Гиту. Вероятно, многим из вас не чужда эта книга, вероятно, всем вам хорошо знакомы и её предписания, и то, насколько они помогают вести более духовную жизнь. И все же, полное значение Бхагавад-Гиты останется для вас туманным, если вам не будет ясно, что она основана на определенной индийской философии и что значение почти всех встречающихся в ней терминов ограничивается смыслом учений, даваемых философией Санкхья. Правда, встречаются выражения, принадлежащие скорее Веданте, но большинство принадлежит Санкхье и предполагается, что люди, читающие Бхагавад-Гиту, знакомы с главными положениями философии Санкхья. Я не буду говорить о подробностях, но я должна дать вам руководящие идеи этой философии. Если вы усвоите их, вы не только начнете яснее понимать Бхагавад-Гиту, но вы будете в состоянии применять её практически для достижения целей, поставленных перед вами Йогой, что без такого знания почти невозможно.
Как в Бхагавад-Гите, так и в Йога Сутрах Патанджали, все термины взяты из философии Санкхья. Последняя не имеет отношения к существованию Бога, она касается только возникновения Вселенной, порядка эволюции. Поэтому ее часто называют "Нир-Ишвара Санкхья", что значит "Санкхья без Бога". Но она так тесно соединена с системой Йоги, что последняя получила название "Сешвара Санкхья", т.е. "Санкхья с Богом". Поэтому, для полного понимания йоги, я должна дать вам очерк той части философии Санкхья, которая относится к взаимоотношению духа и материи, отметить разницу между ней и концепцией Веданты о "Я" и "не-Я" и затем показать их идентичность в теософическом понимании фактов природы. Некоторые указания о Йоге, даваемые Господом в Гите, могут показаться вам противоречивыми, так как иногда они выражаются в терминах Санкхьи, а иногда в терминах Веданты; происходит это оттого, что указания эти даются как с точки зрения материи, так и с точки зрения духа. Учение Теософии помогает разбираться в этих различных терминах. На идентичность в понимании этих, по-видимому, противоречивых выражений, я и обращу ваше внимание.