Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
Шрифт:
79. В любых несчастьях, и даже при разрушении мира он не ассоциирует себя с преходящим, — только того и называют святым!
80. Того называют святым, в чьем разуме все дела этого мира не оставляют следа, как чистое пространство не затрагивается происходящим в нем.
81. Сияние того, чей разум успокоен, превыше света того, кто следует ритуалам, превыше аскета, великого ученого, короля, героя и добродетельного.
82. В умиротворенном разуме этих великих, одаренных благородными качествами, возникает высочайшее блаженство, подобное прекрасному
83. Лучшее украшение человека, превосходящее любые прекрасные качества, — это достойное спокойствие укрощенного разума, сияющее в любых опасностях и среди любых страхов.
84. О сын Рагху! Мудро следуй к совершенству за теми, кто достиг высочайшего состояния, стремись к спокойствию, которое невозможно уничтожить или похитить, которое составляет секрет великих.
Этим заканчивается сарга тринадцатая «О спокойствии разума» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 14. О разумном исследовании. [3]
1. Васиштха продолжил:
Мудрый искатель должен исследовать природу собственной сущности разумом, очищенным внимательным изучением писаний, и такие исследования должны быть непрерывными.
2. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия — лучшее лекарство от долгой болезни самсары.
3. Огромное дерево страданий, с бесчисленными ветвями желаний, падет под ударами топора вопрошания, и не вырастет вновь.
3
Следующий охранник у ворот освобождения
4. О мудрый! Заблуждаясь, человек страдает от потери родствеников, тонет в несчастьях и ошибках. Постоянные размышления — путь мудрых, приводящий к истине.
5. Мудрые знают, что без размышлений нет пути познания. Разум мудрых становится чистым, отказавшись от нечистого путем размышлений.
6. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений.
7. Компетентный искатель пересекает океан самсары, прибегнув к постоянным размышлениям, они, как огромный маяк, освещают путь и позволяют отделять верное от неверного.
8. Бешеных слонов огромных заблуждений, топчущих лотосы сердца, разрывает на части лев вопрошания о чистейшей собственной сущности, Атмы.
9. С течением времени даже глупцы могут достичь высочайшего состояния, если позволят зажечься в себе яркому свету вопрошания.
10. Империи, везение, богатства, наслаждение, а также освобождение и небесный рай — это все плоды, О Рагхава, исполняющего желания дерева размышлений.
11. Разум великих, расширившийся благодаря различающим размышлениям, не тонет в несчастьях и невезениях, подобно пустой тыкве, качающейся на волнах.
12. Благодаря
13. В сердце глупца вырастает густой лес, убивающий все надежды. В нем растет ядовитая лиана неразличения, каранджа, цветущая цветами страданий.
14. О Рагхава! Отбрось невежество, которое подобно черной саже, одурманивающему вину, и отупляющему бездумному сну!
15. Человек, различающий реальное, не тонет в заблуждениях даже во время долгих несчастий, сияя, как лучи света во тьме.
16. Разум мудрого подобен чистейшему озеру, в котором цветут лотосы размышления, и в цветах множества этих лотосов, мудрый становится подобным огромной горе, покрытой снегом.
17. Из-за недостатка размышлений, разум становится тупым, ленивым и неразвитым, и тогда даже в лучах луны видится молния, а в каждом углу скрывается монстр.
18. О Рама! Держись подальше от тех, кто не размышляет, худших из людей, они подобны огромному хранилищу несчастья, и весне для молодых побегов страданий.
19. Сложности, дурные поступки и страдания появляются там, где пропадают раздумия, подобно тому, как ночные монстры появляются из темноты.
20. О лучший из Рагху! Держись подальше от неразмышляющего глупца, который подобен одинокому корявому дереву, ни годному ни на что хорошее.
21. Различающий разум, освободившийся от неукротимых желаний, достигает высочайшего состояния, пребывая в собственной сущности, подобно полной луне.
22. Подобно лунному свету, падающему на землю, взошедший свет различения, освещает и успокаивает все тело, делая все прекрасным.
23. Под знаменем высочайшей истины, с белым вымпелом мудрости, размышления возвеличивают и украшают человека, подобно тому, как луна украшает ночное небо.
24. Люди, практикующие размышления, распространяют повсюду свет, подобно солнцу, и разгоняют многочисленные надуманные страхи.
25. При разумном исследовании без следа пропадают высасывающие жизнь ночные чудовища, воображенные в тьме заблуждений неразвитым детским разумом.
26. Все формы этого мира кажутся прекрасными и существующими только в отсутствие размышлений, размышление разбивает в пыль их кажущуюся реальность.
27. Человек воображает в своем разуме бесчисленные ошибочные концепции, приносящие ему неприходящие страдания. Эти долгоживущие ужасы самсары полностью пропадают по должному размышлению.
28. Знай, что плод благородного дерева размышлений, — состояние Абсолюта, бесстрасстного, блаженного, не затрагиваемого, бесконечного, не зависящего ни от чего.
29. Благородное и устойчивое, как гора, бесстрасстие всходит, подобно прохладной луне, светящейся чистым приятным светом.
30. Садху, утвердившийся в своем разуме с помощью прекраснейшего лекарства само-исследования, приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего, и ничего не избегает.