Высший вкус жизни. Выход из материальной игры
Шрифт:
– Йоги способны на любые чудеса. Они могут трансформировать грубое тело в тонкое. Он растворил пять элементов ее грубого тела в пяти стихиях, и она оказалась в тонком теле.
– А куда он забрал ее?
– На Манасаровару, где он живет.
– Это та Манасаровара, которая в Тибете?
– Нет. Та Манасаровара, про которую ты говоришь, называется Манаталавой, любой человек может прийти туда. Но Манасаровара, где живет Брахманандаджи, лежит на пути к Кайлашу, обители Шивы. Только сиддха – йоги могут достить этого места. Там живут многие риши, муни, боги и богини.
Однажды вечером, спустя какое-то время, в дом к Гос-вами пришла пожилая женщина и сказала: «Ма Госвамини (Ваша жена) сидит в моем доме. Я не знаю, когда, откуда и каким образом и она
Госвами немедленно велел своему сыну пойти туда и привести свою мать. Вскоре они вернулись вместе. В Йогамайе не наблюдалось никаких изменений за исключением того, что ее некогда белое сари стало шафрановым. Сын Йогадживан спросил ее: «Мама, каким образом ты внезапно исчезла?» Она ответила: «Брахманандаджи пришел вместе с пятью махапурушами (великими личностями). Они перенесли меня на противоположный берег Ямуны и сказали, чтобы я приняла омовение. Я окунулась и вдруг оказалась совсем в другом месте. Внезапно моим глазам открылась великолепная горная долина, где все окружающее пространство было пропитано покоем и счастьем. Брахманандаджи, оставив этих пятерых мужчин для моей защиты, удалился. Я ходила вместе с ними везде, где хотела. Меня переполняло такое счастье, что даже не возникало желания вернуться обратно. Но я не могла жить там без Куту (Вриндаванского божества Кришны), которое очень уже полюбила, и поэтому все же вернулась».
После того, как жена побывала на Манасароваре, Госвами перестал возражать, чтобы она продолжала жить с ним, так как она сильно изменилась: ее небольшие привязанности к материальному миру полностью исчезли, и она постоянно находилась в состоянии умиротворенности и духовного блаженства.
Когда Виджая Кришна давал ученикам посвящение, произнося им на ухо мантры (молитвы), у некоторых возникали необычные экстрасенсорные видения. Когда он инициировал Шри Нагендранатха Бхаттачарью, тот увидел перед собой белобородую светящуюся фигуру. Когда он спросил учителя о природе этого явления, тот ответил: «Ты видел Брахмананду Парамахамсаджи, моего гуру Это не я, это он дает духовное знание вам через меня!»
Спустя некоторое время Госвами всерьез заболел. Доктора объявили, что он скоро умрет и на выздоровление никаких надежд нет. Об этом сообщили всем родственникам, которые вскоре приехали. Когда они в скорби сидели вокруг умирающего, появился высокий белый санньяси и сел на веранде. Никто не обратил на него внимания.
В обед внезапно Виджая Кришна поднялся. В нем не было уже никаких признаков болезни и слабости. А вечером он принял участие в совместном пении имен Бога и танцах. Позднее он сказал ученикам: «Неужели вы в тот день не заметили махатму, который пришел и сел на веранде? Это был гурудев. Он пришел, чтобы продлить мою жизнь, потому что в тот день мне было предначертано умереть. Он сказал: «Тебе необходимо пожить еще какое-то время для блага человечества».
Давая посвящение ученикам, Виджая Кришна Госвами давал следующие наставления:
«Для духовной практики лучше всего просыпаться в два часа ночи. Это время, когда многие махапуруши (великие личности) странствуют в тонких телах. Они благословляют тех, кто в это благоприятное время поклоняются Богу, и оказывают им поддержку.
Сама же духовная практика приносит плоды, только если соблюдаются следующие условия:
Нельзя совершать насилие.
Не допускать критики других.
Не тратить зря время («Лучшее время для практики – настоящее. Настоящее никогда не вернется снова» – это было написано на стене в комнате Виджая Кришны Госвами).
Следует все свое время посвящать устремлению к Богу.
Необходимо расценивать самодовольство злейшим врагом.
Во время молитвы необходимо осознавать, что мы отличны от тела. Думать, что мы являемся телом – причина рабского существования.
Святое Имя – суть всего!»
«Многое дойность» планет
Не только наш мир многомерен. Все остальные планеты тоже достаточно «многослойны». То, что мы сейчас воспринимаем как Луну и
С точки зрения ведической космологии Луна и Солнце относятся к системам более высокого типа. Хотя в нашей трехмерной реальности они и воспринимаются как планеты, где жизнь невозможна, в действительности они тоже «многоэтажны» и заселены более развитыми, чем мы, существами – однако нас с нашим нынешним уровнем развития туда никто даже на порог не пустит. Если вы прочтете отчеты о запускаемых на Марс спутниках, вы поймете, что даже наши ученые уже начали понимать, что дальше определенного уровня нас просто кто-то не пускает. Почему? Потому что, с точки зрения тех, кто оценивает прогресс индивидуума или сообществ не по уровню потребления, а по уровню развития отношений, мы все еще неразумны.
У землян нет денег, чтобы доставить воду в засушливые районы Земли, но есть деньги, чтобы искать воду на Марсе. После этого стоит задаться вопросом: Есть ли на Земле разум?
Что такое духовность?
Духовность – это устремление живых существ (душ) к своему Источнику, Богу.
Духовное восприятие жизни – это способность видеть и воспринимать окружающий мир в связи с Богом, всех существ – как частицы Бога.
Самый низкий уровень восприятия жизни – это когда мы обожествляем только себя, всех других мы готовы убить, если они как-то помешают нам наслаждаться.
Уровнем выше – мы заботимся о членах семьи, – тех, кто связан с нами физически. Все другие для нас – конкуренты.
Следующая ступень – когда мы включаем в круг «своих» уже не только семью и ее ближайшее окружение, но также свою религиозную общину, нацию, расу – «свой вид» и т. д. Узость, сепаратизм этого восприятия проявляются как расизм, шовинизм, религиозная нетерпимость и т. д.
Эти порождения материальной концепции жизни возникают из-за желания наслаждаться отдельно от Бога, который, являясь личностью, одновременно является и совокупностью всего сущего. Мы – частички Всевышнего, клеточки единого организма. Крайний уровень эгоизма – это когда мы, уподобившись раковой клетке, тащим все только к себе, разрывая и отравляя все отношения вокруг нас. Или когда мы все от «других» тащим к «своим» – разница здесь не очень большая. Все святые нас учат тому, что все сущее – части Единого целого, Бога, и любовь к Богу – это любовь ко всему, она проявляется в подлинной заботе о каждом.
Не нужно думать, что отличные от нас существа созданы кем-то другим, кроме Бога, что они существуют не по Его воле. Даже демоны созданы только лишь Им. Все мы – Его дети, маленькие частички Бога. Только одни уже больше, а другие пока еще меньше научились использовать предоставленную им свободу правильным образом – для увеличения любви.
Все писания сходятся в том, что Бог беспределен, и то невообразимое множество миров, которое мы даже представить себе не можем, – это только малая часть Его царства. В каждом из этих бесконечных миров славят Бога. Религия существует не только на этой планете. В откровениях многих святых есть свидетельства о том, как они посещали другие миры и видели, что их обитатели тоже поклоняются Богу, хотя некоторые из них выглядят для нас необычно.