Я праздную себя. Будь спокоен и знай

Раджниш Бхагаван Шри

Некоторое время все молчали. Священник не мог сказать, что ка-кое-то место было не свято. Но нельзя было стерпеть и того, чтобы этот человек продолжал лежать ногами к Каабе...

Я думаю, до сих пор эта история достоверна буквально. Далее она становится символичной. Но это все равно осмысленно.

...В конце концов священник решил повернуть Нанака головой к Каабе. Но люди были разочарованы и изумлены. Они не могли поверить своим глазам. В какую бы сторону Нанака ни поворачивали ногами, туда же перемещалась и Кааба.

Наверное, это только символ, но символ осмысленный. Это поэзия, но она дает вам

чувство, что если свято и священно все, неважно, к чему вы обращены ногами - вы всегда окажетесь ногами к святой земле. Для мистика священно все существование. Нанак показал это понимание очень ясно. Это может сделать только человек не-ума.

Человек не-ума знает, что жизнь пульсирует всюду: в деревьях, в реках, в горах... Даже Гималаи все еще растут. Это самые молодые горы во всем мире, но очень сильные, потому что у них самые высокие в мире вершины, и они все еще становятся выше - на полметра в год. Но это означает, что эти горы живые, не мертвые. Они тянутся к звездам, может быть, очень медленно, потому что они такие большие. Для гор даже полметра в год - это довольно много. На фоне вечности, если Гималаи будут продолжать так расти, вскоре они коснуться звезд; ждать остается недолго.

Если вы видите жизнь всюду, в скалах... может быть, они крепко спят, но вы ее чувствуете; может быть, в другом измерении... в деревьях, и вы не можете ее понять... Но все наполнено жизнью, в изобилии, и все, что нужно - это пространство и восприимчивость не-ума.

Бог - это ваша слепота. Не-ум придает вашим глазам свежесть, чтобы снова смотреть на вселенную.

Второй вопрос:

Ницше сделал наблюдение, что когда “обычные люди” попадают в неприятную ситуацию, “они всегда стараются выйти из нее с наименьшим приложением разума”.

Не является ли Бог первым и последним прибежищем умственно отсталого человечества?

Да, безусловно да. Бог - это изобретение умственно отсталых, идиотов, имбецилов, людей, стремящихся срезать углы, чтобы избежать всякого приложения разума. Бог - это верование низкого разума. Бог - это верование низкого сознания. Бог - это верование тех, кто все еще спит и видит сны. В то мгновение, как вы просыпаетесь, все сны исчезают, и со снами исчезает и ваш Бог.

Не-ум - это пробуждение от сна ума.

Не-ум - это рассвет.

Ум пережил долгую темную ночь, и не-ум расцветает в безмерный разум, не интеллект. Интеллект - это часть ума, разум - часть не-ума. Это совершенно другое явление. И когда этот огонь разума вспыхивает в вас ярким пламенем, вы нигде не находите никакого Бога, но, безусловно, находите, что божественно все сущее, потому что все сущее наполнено жизнью.

Итак, огромная почтительность к жизни - вот чему я вас учу. Но вы узнаете жизнь, лишь коснувшись собственной жизни. Тогда вы узнаете критерий, определяющий жизнь. Прямо сейчас вы не знаете критерия.

Третий вопрос:

Оказавшись недавно сам на грани смерти, я столкнулся благодаря этому со множеством историй о людях самых разных культур и религиозных сред, которые временно покидали тело и казались мертвыми внешним наблюдателям. Они сообщают, что видели “существо света”, которое было абсолютно любящим и сострадательным.

Не

может ли быть так, что это “существо света” послужило основой для создания концепции Бога?

Нет, совсем нет. Это опыт - подлинный. Это иногда происходит с людьми, которые почти умерли - не полностью, но почти. Они видят сияющее существо. Это их собственное существо, это не Бог. В медитации вы столкнетесь с тем же самым существом, не умирая.

Медитация - это своего рода смерть. Вы отдельны от тела, вы отдельны от ума - именно это делает смерть: вы отдельны от тела, вы отдельны от ума. Внезапно вы осознаете сияющее существо, которое вам кажется отдельным от вас, потому что никогда раньше не переживали такого опыта. Если бы вы медитировали, то узнали бы: “Это я”.

Вы есть свет, сияющее тело внутри этого тела - пламя, вечное пламя света. Но те, кто почти умер и вернулся к жизни, поскольку у них нет никакого опыта медитации, думают, что что-то видели: сияющее существо. Они его помнят смутно, бледно, словно дальнее эхо, но помнят. Они видели что-то сияющее. Естественно, они не могут вообразить, что видели самих себя.

Концепция Бога не основана на опыте людей, которые почти умерли и вернулись к жизни. Но медитация точно знает, что происходит с этими людьми: они столкнулись с самими собой. Но поскольку это случилось впервые, и так быстро... словно вспышка, пришло и исчезло, и они вернулись к жизни. Естественно, они думают, что видели что-то объективное, какого-то человека, стоящего рядом, с лучащимся, сияющим телом, потому что знали в жизни только объективное. Они никогда не знали субъективного.

Медитирующий не совершит такой ошибки. Медитирующий тотчас же узнает - жив он или мертв - что остается сияющим вечным светом.

Сутра:

Наш Возлюбленный Мастер,

Когда Дэйтен впервые пришел к Секито, мастер спросил его:

– Что такое твой не-ум?

Дэйтен ответил:

– Тот, кто говорит, он и есть.

В ответ на это Секито закричал:

– Квац!
– и ушел.

Дэйтен - еще не просветленный, но, наверное, он был очень сведущим человеком. Он прочитал в священных писаниях, что не-ум есть то, из чего происходит все оригинальное. Когда говорит будда, он не говорит заимствованными словами. Его слова приходят из не-ума. Не-ум течет в его словах, отсюда их красота.

Те же самые, обычные слова в устах будды, несомненно, становятся волшебными, живыми. Совершенно обычные слова внезапно приобретают иной аромат, новое благоухание. Они становятся поэтическими. Их окружает определенная аура. Именно поэтому слова будды будят колокола в ваших сердцах.

Он не говорит никаких незнакомых слов. Вы знаете эти слова, вы используете эти слова. Но когда те же самые слова говорит будда, поскольку они приходят из не-ума, они несут с собой некое состояние, которое делает слова пробужденного такими вескими. Пробужденный не стремится быть авторитетом. Он не отдает приказов, не приводит себе в поддержку цитат из священных писаний. Он придает себе вес сам.