"Я видел вечность в час ночной": небеса и рай в английской литературе.
Шрифт:
*
О, Небесам подобная Земля, А может, благолепнее Небес, Пристанище, достойное богов! Ты зрелым и позднейшим создана Мышленьем, заново преобразившим Все устарелое. Да разве Он, Создав прекрасное, творить бы стал Несовершенное? О, небосвод Земной! Другие сферы вкруг него Небесные вращаются и свет Тебе одной, возможно, шлют, Земля, Лампадами служа, и на тебя Единую влияние лучей Своих благих совместно изливают. (IX, 99-113, пер. А.Штейнберга)Эдемский
*
В душистых рощах пышные стволы Сочат бальзам пахучий и смолу, Подобные слезам, а на других Деревьях всевозможные плоды Пленяют золотистой кожурой; И если миф о Гесперидах — быль, То это — здесь, и яблоки на вкус Отменны. Между рощами луга Виднеются, отлогие пригорки, Где щиплют нежную траву стада. Вот холм, поросший пальмами, и дол Сырой, в тысячекрасочном ковре Цветов, меж ними — роза без шипов. А там — тенистых гротов и пещер Манит прохлада; обвивают их Курчавых лоз роскошные сплетенья В пурпурных гроздах; падая со скал Каскадами, струи гремучих вод Ветвятся и сливаются опять В озера, что, подобно зеркалам Хрустальным, отражают берега, Увенчанные миртами. Звенит Пернатый хор, и дух лугов и рощ Разносят ветры вешние, звуча В листве дрожащей. (IV, 245–266)Эдемский пейзаж Мильтона оказал значительное влияние на развитие садово-паркового искусства в Англии. Аристократия стала разбивать сады в возвышенном «милтоновском» стиле, а английскую традицию садоводства, сделавшую сад чуть ли не обязательным дополнением к человеку, можно рассматривать в этой связи как одно из проявлений тоски по утерянному раю. Этому содействовала и поэзия Кэрью и Марвелла, развивавшая аналогию земного сада с райским.
В стихотворении Эндрю Марвелла «Сад» красота ухоженного уголка природы, чтобы достичь райского совершенства, должна дополняться гармоничным слиянием мужского и женского начал, подобно тому, как милтоновские Адам и Ева «вкушали там бессмертные плоды/Любви непревзойденной, несравненной/И непрерывно
The Garden
(…)
Here at the fountain's sliding foot, Or at some fruit-tree's mossy root, Casting the body's vest aside, My soul into the boughs does glide: There like a bird it sits and sings, Then whets and combs its silver wings; And, till prepared for longer flight, Waves in its plumes the various light. Such was that happy garden-state, While man there walked without a mate: After a place so pure and sweet, What other help could yet be meet! But 'twas beyond a mortal's share To wander solitary there: Two paradises 'twere in one To live in Paradise alone.
(…)
Сад
(…)
Здесь, возле струй, в тени журчащих. Под сенью крон плодоносящих Душа, отринув плен земной, Взмывает птахою лесной: На ветку сев, щебечет нежно, Иль чистит перышки прилежно, Или, готовая в отлет, Крылами радужными бьет. Вот так когда-то в кущах рая, Удела лучшего не чая, Бродил по травам и цветам Счастливый человек — Адам. Но одному вкушать блаженство — Чрезмерно это совершенство, Нет, не для смертных рай двойной — Рай совокупно с тишиной.(…)
(пер. Г.М.Кружкова)
В отличие от естественной красоты Эдема, выписанной преимущественно в пасторальной традиции, образы небесного рая в поэзии 16–18 вв сохраняют сверхъестественную таинственность, которая, однако, все чаще опирается не на библейские видения, а на идеи ренессансных неоплатоников, Николая Кузанского, Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандоллы, Джордано Бруно, и на откровения новых мистиков — Сведенборга и Бёме. Так, небеса в «Гимне небесной любви» и «Гимне небесной красоте» Э.Спенсера описаны в неоплатонической традиции множественности миров, окружающих Землю (которые, однако, включают и ангельскую трехуровневую иерархию, разработанную Дионисием Псевдо-Ареопагитом: серафимы, херувимы, престолы; господства, силы, власти; начала, архангелы, ангелы).
В поэзии Спенсера, Мильтона и метафизиков теоцентрические видения постепенно вытесняются антропоцентрической тенденцией, которая на первый план выводит загробную судьбу человека в потустороннем мире. Деление образов небес на теоцентрические и антропоцентрические предложено МакДаннелом и Лангом, которые считают, что антропоцентрическая тенденция значительно усилилась в европейском искусстве после мистических откровений Сведенборга. Следует отметить, однако, что она доминировала и ранее в жанре элегии, написанной на смерть известного или близкого человека. В качестве примера можно обратиться к «Люсидасу» Милтона, «Гимну святой Терезе» Крэшо или «Второй годовщине» Джона Донна.
Милтон уверен, что его утонувший друг, названный Люсидасом, достоин небесного блаженства и даже обретет теперь способность чудесного покровительства морякам, доверившим свою жизнь морской пучине:
So Lycidas sunk low, but mounted high, Through the dear might of him that walk'd the waves; Where other groves, and other streams along, With Nectar pure his oozy Lock's he laves, And hears the unexpressive nuptiall Song, In the blest Kingdoms meek of joy and love. There entertain him all the Saints above, In solemn troops, and sweet Societies That sing, and singing in their glory move,
And wipe the tears for ever from his eyes. Now Lycidas the Shepherds weep no more; Hence forth thou art the Genius of the shore, In thy large recompense, and shalt be good To all that wander in that perilous flood.
(…) Уйдя на дно, наш друг вознесся разом По милости творца земли и вод К нездешним рекам и нездешним кущам, Где хор святых угодников поет Хвалу перед престолом присносущим. Там нектаром с кудрей он смоет ил, Забудет, что когда-то слезы лил, И в царстве, чей покой и мир блаженный Оберегает сонм небесных сил, Упьется радостью неизреченной. Не плачьте ж, пастухи. Уйдя от нас, Стал добрым духом друг наш Люсидас И в этих водах охраняет ныне Тех, кто коварной вверился пучине. (…) (Пер. Ю.Корнеева)