Язык символов
Шрифт:
Все, что было создано таким образом, обладало необыкновенной чистотой, так как почти не сходило с рук человека и ничто грязное и злое не могло осесть на изделии. И в силу своей чистоты оно обладало способностью взять на себя все зло.
В этих обрядах в той или иной форме воплощен мотив спрессованной жизни человека, растений, вещей, то есть выражения магии жизненного круга, его полноты и завершенности, его сжатого воспроизведения в ритуально ограниченном отрезке времени. Необходимо было слить начало и конец работы в том же временном промежутке. Если посмотреть на совершавшиеся в нем действия, то это прядение, плетение, навивание основы, тканье – все, что символически связано с судьбой и с упорядочиванием мира, творением космоса.
Обряды эти почти исчезли из нашей жизни, остались
Когда расцветает папоротник
Татьяна Чамова
Начало лета… Благословенная пора! Солнце входит в полную силу и наполняет жизнью, гармонией, светом и радостью человека и окружающий его мир. В это время мы особенно чувствуем связь с матерью-природой, ее теплоту, животворящую силу любви. Кажется, что каждый день разгорающегося лета – это праздник, дарованный нам свыше, а каждый миг этого дня может открыть человеку таинства жизни, любви, красоты и гармонии.
Для наших древних предков-славян, тонко чувствовавших природу, ее циклы и поворотные точки, период летнего солнцестояния и его преддверие были наделены особым магическим смыслом. В пору, когда земледельцы отсевались и начинались свободные дни и теплые, наполненные благоуханием трав ночи, наступало время праздников и обрядов в честь Лада – божества любви и весны. У славянских народов этот праздник продолжался целый месяц, с 25 мая по 24 июня, и до сих пор у нас по деревням в эту пору поются песни с именем Ладо в припевах. Почитали славяне и женское светоносное божество Ладу (Живу). Ее можно сравнить с греческими Герой и Афродитой или Исидой египтян. Женские божества у славян связывались со стихией воды. Их поэтически красивые образы и имена – Леля, Дана, Девана – дошли до нас в обрядовых песнях.
Открывалась пора летних праздников Семицкой (Троицкой) неделей. В народе ее еще называют «Зелеными Святками». Истоки ее скрыты в глубинах славянской языческой древности, а может, и не только славянской, так как подобные обряды совершались в это же время года и в странах Западной и Восточной Европы, в Древней Греции и у римлян. Главным символом этих праздников было срубленное деревце, на Руси – береза. В славянских песнях береза всегда символизирует Ладу – богиню любви, гармонии, брачных уз и красоты. И сейчас церкви и дома в это время украшаются ветками берез, полы устилаются душистыми травами… После праздника эти травы собирали и весь год использовали как талисманы, обладающие целительной силой. Семик – преимущественно девичий праздник. Девушки целыми деревнями отправлялись в священные рощи, на берег реки завивать венки, «играть» песни и пировать. Вслед за тем начинали водить хороводы, сопровождавшиеся особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке», устраивали гадания, бросая на воду венки, играли с парнями в «горелки» и «уточку».
Продолжались летние праздники (летицы) «русальной» неделей. Существовало поверье, что славянские нимфы и наяды – русалки, живущие по берегам рек и источников, – в это время выходят из воды, убегают в поля и заводят там игры, купаются в росе, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные волосы; травы в лугах, где играют русалки, становятся целебными, а урожаи на полях – обильными. Народное поверье предостерегает: горе человеку, который прельстился их красотой, услышал сладкозвучное пение – ему весь мир и сама жизнь будет не в радость; но если девы сами прельщают человека, то заботятся о нем, обучают всяким наукам.
Рядом с чествованием богини природы и любви Лады совершались обрядовые игрища-гульбища, посвященные языческому божеству Яриле, который символизировал солнечную плодотворящую, мужественную силу, как Тур у словаков или священный Апис у египтян. Он представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой-разгарчивой – всего,
Праздник этот носит языческое название Купало и совпадает с празднованием православной церковью дня Иоанна Крестителя (24 июня). Следы праздника, подобного купальскому, но не обязательно совпадавшего с ним по времени, сохранились с древнейших времен у многих народов – у римлян (праздник Весты и Цереры), в северных странах (в честь Бальдура), в древней Германии, в Англии, у датчан, финнов. У западных славян это празднество, называемое Соботка, так укоренилось, что на протяжении веков на пространстве в несколько сот верст вечером 23 июня горы Судетские, Корконоши и Карпаты казались пылающими. Зажигание костра было главным обрядом этого праздника, для этого пользовались только «живым» огнем, добытым трением дерева о дерево. После ритуального добывания живого огня новый огонь старались разнести по домам.
Многие купальские обряды посвящены солнцу и огню. В праздник Купалы спускали с холмов горящие колеса – образ солнца, скатывающегося с «верхушки года», поворачивающегося на зиму.
Обычно празднество начиналось с того, что накануне, 23 июня, в день Аграфены-купальницы. все юноши и девушки купались в реке, после купания надевали венки из душистых трав и перед заходом солнца собирались на горке, обязательно над рекой, раскладывали и зажигали костры и, став кругом в хоровод, пели песни. Потом, взяв в руки куклы, изображающие мужчину и женщину и украшенные лентами и венками, парень с девушкой прыгали через огонь. Перепрыгнув, они бросали в воду изображения, из которых мужское называли Купалом, а женское – Мареной. После этого бросали в воду и свои венки. Купало и Марена символизируют светоносное мужское начало и женское водное начало («царь-огонь» и «царь-водица»). Соединение этих двух начал было кульминационным моментом праздника. Этот «священный брак» важнейших природных сил рождал творящую Любовь и новую Жизнь, и в этот день он имел власть надо всем в природе: горящее обрядовое колесо, спускавшееся с горы, должно было погаснуть, только коснувшись воды.
Праздник Купалы – праздник торжества природы. По народным поверьям, и солнце три раза останавливается на Иванов день, и птицы, и звери, и деревья, и цветы радуются.
Этот день был очень значим у славян и в отношении семьи. Юноши и девушки, во время праздника Лады составлявшие хоровод, должны были в эту пору соединиться браком. Купальские песни – песни свадебные. Как купание, так и прыжки через огонь – обряды брачные, и у славян-язычников, видимо, они были тем же, чем позже – венчание. Во многих славянских песнях брошенный в воду венок означал окончание девичества.
Купальский костер и купальская вода имели священную, очистительную силу. Даже в более позднее время, когда самый глубокий смысл этого обряда был забыт, через костер пропускали домашних животных, с помощью головешек от костров окуривали дома от болезней и напастей; прыганье через костер, считалось, спасает от сорока злых недугов.
Чудесным и таинственным значением наполнены купальские дни и ночь, их разделяющая.
Считалось, что в Иванову ночь травы набирают наибольшую чудодейственную и целебную силу. Из числа таких трав особенным уважением в народе пользуются купальница (желтоголов) и иван-да-марья. Этот цветок – символ самого празднества, живое соединение двух противоположных начал – огня-света и воды. Во время праздников крестьяне парились на этих целебных цветах в банях, чтобы смыть с себя худобу и болезни. В купальскую ночь и роса обладает целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье, поят ею коров, чтобы они давали больше молока.