Йога и Свобода. Власть
Шрифт:
Вадим Запорожцев:
Друзья, вы должны понимать, что алгоритм принятия решений он полностью аксиоматичен. Аналогия такая: есть законы природа, есть закон всемирного тяготения, яблоко Ньютона падает на землю, есть другие законы, определяющие факторы нашего мира, скажем сопротивление воздуха, или сила трения, или еще что-то. Зная все эти законы можно построить, допустим, самолет или можно построить ракету. То есть что такое самолет или ракета? Это нечто такое использующее, что было известно ранее по другим каналам и воплощающее в едином целом. И если научиться удачно сочетать действия разных законов в одном устройстве, то это устройство становится очень полезным. Действительно, как ракета, на которой вы в космос вылетите или самолет, на котором вы можете преодолеть расстояние до Индии буквально за несколько часов, а Афанасий Никитин за три моря несколько лет ходил. Получается фактор эффективности. И вот алгоритм принятия решения – это такой же
Студент 11:
У этих трех принципах есть аналоги в Яме и Нияме Патанджали. Есть ли смысл добавлять какие-то принципы в Яму и Нияму или это будет зомбирование?
Вадим Запорожцев:
А вы на прошлой лекции были?
Студент 11:
Нет
Вадим Запорожцев:
Очень плохо, потому что я касался этого вопроса.
Один из самых уважаемых трактатов, дошедших до наших дней, по йоге, называется «Йога – сутры» Патанджали, как правило, он идет в связке с комментариями (Комментарии Вьясы). Это достаточно серьезный, очень лаконичный труд, я имею ввиду сами сутры, комментарии более объемные. Примечательность в том, что это один из немногих текстов, к которому с уважением относятся в равной степени, как современная академическая наука, так и круги практикующих йогов. Вы должны для себя очень четко понимать, что это бывает крайне редко. Есть серия трактатов, которые академическая наука не признает или датирует более поздним сроком. Или выдвигает самые разные концепции и предположения возникновения мысли в том или ином трактате, а для практикующих йогов, тех, кто на своей шкуре пропускает практику не возникает сомнения в отношении тех или иных трактатов, в отношении которых ученые могут вообще ничего не знать.
Друзья, вы должны понимать, что ученые только приступили к исследованию этой темы, поэтому совсем полагаться на их мнение нельзя. Поэтому сводить всю йогу к йога – сутрам Патанджали было бы грубейшей ошибкой, хотя бы по той причине, что из самого характера йога доршан Патанджали или в вольном переводе, это точка зрения Патанджали на йогу. Это по сути дела дайджест. То есть Патанджали изучил известные на его момент системы йоги, которых было очень много. Разные направления йоги и разные методики, разные подходы. Так вот, он изучил многочисленные трактаты, многочисленные школы йоги и дал свою личную классификацию или дайджест.
Дайджест, это когда, например, выходит множество прессы, а нам некогда ее читать, и выходит газета, где описано коротко все, что было в этот момент опубликовано другими. «Йога – сутры» Патанджали не является полноценным учебником по йоге. Там многие моменты совершенно не рассмотрены.
Пранаяма там дана буквально два – три слова. Мантра йога приведена крайне сухо, лаконично, неудовлетворительно. С точки зрения, если вы кого-то хотите научить этой науке. В то же самое время, какие-то моменты более или менее ничего, связанные с концентрацией и медитацией. Поэтому «Йога – сутры» Патанджали один из самых уважаемых текстов, но не единственный. Более того, в кругах практикующих йогов он безмерно уважается, но не считается каноном, по принципу того, что если чего-то нет в «Йога - сутрах» Патанджали - этого нет в йоге, это далеко ни так.
Теперь к существу вопроса: Патанджали дал известную классификацию йоги, названную «Аштанга-йога» или «восьмеричный путь йоги», где разбил все стадии на восемь ступеней и отчасти включил моменты связанные с Первым и Вторым принципом йоги не в оформление принципов не через возникновение как таковых через систему возникновения систем Микрокосмоса и Макрокосмоса, хотя косвенно на них ссылался. Опять же, в своих афоризмах, как выжимку, он дал на тот момент наиболее подходящие рекомендации для практиков в предельно коротком виде, отсюда возникли его две первые ступени Ямы и Ниямы, по сути дела, включающее в себя все те же рекомендации, которые вы можете получить из Первого и Второго принципа йоги, а также частично из Третьего принципа йоги, но привязанные очень узко для практиков, и в настоящий момент не всегда эти пункты однозначно адекватно воспринимаются современными людьми и поэтому сейчас имеет смысл не давать наработки для тех времен, а давать более глубинные предпосылки того же трактата «Йога – сутра» Патанджали, который безусловно опирается на ведическое знание и является фактически выражением Вед.
Для настоящей эпохи более разумно рассматривать Веды, а потом уже на «плацдарме» Вед анализировать и в лучшем объеме понимать и в том числе и «Йога – сутра» Патанджали. Без понимания Вед вы даже комментарии не поймете на «Йога - сутра» Патанджали, а уж сами их читать больше не представляется возможным для современного человека. Вот
Я постоянно повторяю, есть там некоторые пункты, которые ставят просто на нет вашу практику. Когда дается просто принцип «Ахимса» - не убей – это для обычной человеческой жизни нормально, понятно, что вас призывают никого не убивать, но как только отрывается это положение от реальной жизни, человек начинает уже умничать: «Не убей – человека, животное – не убей, а потом по нарастающей: Червя- не убей. Муху - не убей. Микроба - не убей…» и все – тупик! Логический тупик! В результате, вы прекрасно знаете, что в той же Индии до сих пор есть касты джайнов, которые ходят с повязками на рту, хотя это другая система в отличии от «йога – сутр» не являющая канонической, то есть они не признают авторитета Вед, но вот к чему может такая недосказанность привести.
Опять же, пример с непринятием доров. То есть, если дословно следовать, то про день рождения свое вы все должны забыть. Когда вам кто-то пустяк какой – то дарит, вы должны от этого отказываться, потому что понимаем мы подарки как что-то из сегодняшнего времени, а смысл был совсем в другом, смысл был – непринятие взяток. И вот попробуй, разберись. Поэтому гораздо выгоднее и легче начинать с более фундаментальных основ, а потом из них выводить и в том числе положение Ямы и Ниямы, и мы не сделаем тогда критических ошибок, которые делают другие современные последователи йоги. Вот такая ситуация.
Давайте разбавим немного адреналином нашу лекцию. Итак, пусть себя сейчас кто-нибудь похвалит.
Студент 12:
Я большая молодец, но я соблюдаю принцип тайны, и не могу рассказать конкретику.
Вадим Запорожцев:
Принцип тайны – вещь хорошая, но вы помните, что он должен всегда компенсироваться Принципом открытости, иначе вы будете превращаться в сектоподобное образование, где на любой вопрос: «Как дела?» будет ответ: «Принцип тайны!» Понятно, что есть вещи, которые иногда не надо озвучивать раньше времени, но вы помните, что Принцип Открытости действительно крайне необходим, вы должны делиться своим опытом, а вы как будущие преподаватели йоги – это ваша прямая обязанность. Как вы свое состояние перенесете другим? Только своим опытом. Поэтому нужна предельная конкретика. Согласно положению Принципа Тайны – тайну вы должны осуществлять в практиках до тех пор, пока не будет прямого указания тех, кто вас ведет по тропинке йоги, если те, кто вас ведет по этой тропинке йоге, даст вам указание обнародовать – вы должны не задумываясь обнародовать.
А так как все, чем мы занимаемся, должно быть в рамках Открытого Йога Университета и все чудесное, уважаемое собрание имеет полномочие от вас требовать конкретики вы должны эту конкретику давать. Йога когда-то чуть не погибла из-за этого. Но я подозреваю несколько другой момент, вы просто не готовы вспомнить; поэтому давайте так, вы перед очередной лекцией будете готовиться, зная, что потребуется конкретика на «какой я молодец!»
Друзья, давайте перейдем ко второй нашей части, но прежде я хочу сделать серьезный акцент. Все-таки, когда мы с вами говорим про алгоритм принятия решений, возникает образ чего-то безжизненного, механистичного, тупого. Нужен правильный акцент. Тем фактом, что мы вспоминаем, что мы свободны, мы уже вносим какую-то жизнь. Мы вспомнили, что мы свободны, мы поразмышляли, как себя вести, вспомнили второй раз, что мы свободны и все-таки эти размышления, пусть и механистические, обрамляются во что-то живое. Фактически, друзья, что такое есть жизнь?
– Я живых существ через разные тела, через разные формы. И все многообразие жизни через листики, через птичек, людей, зверушек это фактически проявление высших Я этих существ через это многообразные тела, которые они трансформируют, которые они эволюционируют. Но исходная точка – это высшее Я каждого живого существа, а оно свободно, поэтому можно смело ставить знак равенства между понятием жизни и понятием свободы. Не бывает свободы без жизни, а жизни без свободы. Сложная связка, друзья, неочевидная.
Йога, друзья, это в первую очередь доброта, милосердие. Йога в первую очередь это открытые ваши чувства, когда вы чувствуете боль и страдания других не менее, чем свою собственную. Самая большая ошибка, которую делает человек – он увлекается насилием.
Насилие, на первый взгляд, дает иногда прекрасные результаты. Кого-то подавить, какие-то законы внедрить, которые подавляют и вот видишь, что все уже поджались, ушки и хвостики прижали и начинают бегать, боясь кнута. Но вы помните, что любое насилие или нарушение Первого принципа йоги в результате крайней необходимости, это как если бы вы брали в долг под чудовищные проценты. Представьте, вам нужно решить чудовищную проблему, а у вас нет денег, вы, конечно, можете взять в долг, точно так же и здесь, решая какую-то проблему, вы можете иногда применять насилие, но знайте, это долг с чудовищными процентами, которые надо будет выплатить все до копейки. Поэтому это самый нехороший вариант.