Йога прозрения

Николаева Мария Владимировна

СВИНГИНГ

Для этого упражнения понадобится смастерить приспособление – ширму размером с альбомный лист: возьмите пустую рамку и несколько полос картона одинаковой ширины, а затем наклейте из на раму вертикально на расстоянии ширины полосы. В результате у вас получится нечто вроде забора, где «доски» и пустоты одинаковой ширины. Теперь поместите ширму перед самым лицом и начните покачиваться вправо-влево, глядя на панораму за ширмой сквозь «решетку». Не позволяйте взгляду прилепляться к полосам, а всегда смотрите вдаль, но не на конкретный объект, а просто вперед. Тогда вся панорама перед вашим взором будет смещаться влево-вправо, всякий раз в сторону, обратную качанию вашего тела. Спустя десять минут прекратите качание и закройте глаза, продолжая представлять движение ширмы. Это упражнение прекрасно помогает расслабить глаза и отвлечь их от всего внешнего, оно незаменимо при занятиях с глазами, когда важнее сосредоточить внимание на них самих.

Массаж «поверхности взгляда»

Как утверждают йоги, при занятиях йогой, а точнее, при выполнении асан, положение тела нужно «видеть» кожей, т. е. чувствовать форму тела

изнутри – из самого центра души. Как всегда, все мистические заявления имеют под собой некое более или менее материалистическое основание. В данном случае обратим внимание на то, что между состоянием кожи и зрением действительно есть определенная связь, и массаж часто рекомендуется как одно из средств для улучшения зрения. Кроме того, что видение вообще – часть чувствования, и общее состояние организма не может не сказаться на здоровье глаз, существует также и энергетический фактор. В китайской медицине принята теория, согласно которой все органы находятся в связи друг с другом не только физиологически, но и через систему тонких каналов. На этом основании была разработана акупунктура, где разные точки кожи оказываются «выходами» на поверхность тела этих глубинных каналов, поэтому воздействие на один конец отражается на другом конце. Иными словами, мы массируем большие пальцы ног, а воздействие передается по каналу к глазам и т. п. В индийской медицине тоже существует подобная концепция: сеть каналов (нади) и точек на поверхности тела (марм), просто эта система менее известна, поэтому даже индийские окулисты рекомендуют применять акупунктуру. Мы последуем их примеру, но обратим внимание на йогический смысл точечного массажа: при воздействии на кожу вся поверхность тела оказывается границей взгляда, и прикосновение отправляет сигналы к глазам от самой кожи. Таким образом, массаж оказывает содействие практике пратьяхары, удерживая видение в пределах тела, не позволяя ему «рассеиваться».

МАССАЖ ГЛАЗ

Особенно полезен непосредственный массаж глаз для улучшения кровообращения в них, и его можно проводить в любое время суток при закрытых глазах. Сначала установите указательные пальцы посередине бровей и совершайте мягкие круговые движения. Затем сместите пальцы на веки и продолжайте совершать те же круговые движения, но совсем мягко. Не переусердствуйте – достаточно проделать всего 5–7 кругов, но медленно и прочувственно. Такой массаж способствует расслаблению глаз и улучшает зрение, его можно повторять несколько раз в день независимо от времени суток.

АКУПУНКТУРА

При плохом зрении или усталости глаз вы можете надавливать на различные точки лица в течение 2–3 минут, повторяя массаж несколько раз в день. Предпочтительнее соблюдать следующий порядок: виски, внешние концы бровей, внутренние концы бровей, точка в межбровье, точки посередине под глазами, кончик носа, точки под краями крыльев носа, точка под носом, уголки губ, точки под ушами. Некоторые точки имеют особое значение при лечении глазных болезней: так, давление на виски полезно при катаракте, давление на брови – при глаукоме, давление под глазами – при «мушках» в глазах, а давление под ушами – при ослабленном зрении. Очевидно, что если вы проводите массаж всех точек, то эффект будет наилучшим для лечения и профилактики всех возможных заболеваний.

Шанмукти-мудра – печать на глаза

Как мы уже упоминали, для того чтобы «запечатать» отверстия органов чувств (включая глаза), через которые рассеивается энергия, йоги используют специальные техники – мудры и бандхи, или «печати» и «замки». Все они предполагают некие физические действия, движения и позы, но смысл их преимущественно энергетический. Возможно, вам знакомы отдельные мудры, выполняемые только пальцами рук. Простейший пример – джняна-мудра – когда вы соединяете кончики большого и указательного пальцев, так что они образуют кольцо. Однако среди мудр немало таких, которые больше похожи на асаны, т. е. выполняются всем телом (вспомните перевернутую позу под названием Випарита-карани-мудра) или, по крайней мере, не одними руками. Для упрочения в пратьяхаре, предполагающей отвлечение чувств от объектов и обращение их вовнутрь, лучше всего подходит Шанмукти-мудра. В этой мудре все «отверстия головы», как называют йоги органы восприятия, в буквальном смысле зажимаются пальцами, так что ни звук, ни свет, ни запах, ни привкус не могут проникнуть внутрь тела и потревожить спокойствие ума. Удерживать мудру следует подолгу, иначе воздействие полной изоляции и необыкновенной тишины не успеет проявиться в сознании. Кроме того, давление пальцами приходится непосредственно на акупунктурные точки, полезные для глаз, или очень близко к ним. Вот почему данное упражнение можно считать логическим продолжением массажа, приведенного выше.

ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ

Примите любую медитативную позу в положении сидя, желательно Падмасану (лотос), в которой идеально «запечатаны» все нижние энергетические «отверстия». Закройте глаза, поднесите руки к лицу и установите поочередно пальцы на предназначенных для них местах. Сначала замкните большими пальцами отверстия ушей (мягко прижав ушной отросток, а не вводя пальца внутрь), а затем распределите остальные четыре пальца симметрично на двух вертикальных линиях на лице. Указательные пальцы установите на центры закрытых глаз, средние – у начала крыльев носа, оставив небольшой проход для воздуха, безымянные – чуть выше уголков губ, а мизинцы – чуть ниже уголков губ. Таким образом нижние два пальца замыкают отверстие рта. Давление всех пальцев должно быть равномерным, но не сильным. Важнее всего ощущение полной отрезанности от внешних сигналов, способность не реагировать ни на что извне.

Маха-бандха: «Ключ» от трех замков

Теперь перейдем к бандхам,

или «замкам», которых тоже было известно немало с древнейших времен. Под названием Маха-бандха, или «большой замок», в разных руководствах по хатха-йоге приводятся различные техники. Здесь мы приведем классическое описание, по которому следует соединить в одном действии три наиболее важных «замка» – нижний (корневой), средний (брюшной) и верхний (горловой), которые соответственно называются Мула-бандха, Уддияна-бандха и Джаландхара-бандха. Не следует пугаться новых названий, ибо по мере практики асан и пранаям мы уже подготовились к их выполнению, а частично и включали их в занятия естественным образом, просто не употребляя термины. Иными словами, все это мы уже делали по частям, а теперь осталось вспомнить полученные навыки и свести их воедино. Зачем это нужно вообще, и как это способствует улучшению зрения? Очень просто: мы уже знакомы с мнением йогов о том, что необходимо поднять вверх энергию из нижних центров, очистить и преобразовать ее, чтобы накапливать в голове для усиления осознания. Эта сублимированная энергия называется оджасом, а скапливается она в – чакре «третьего глаза». Вот мы и получаем дополнительный источник энергии для наших глаз, выполняя все три бандхи одновременно, так что каждая из них отвечает за определенный участок того пути, по которому энергия движется снизу вверх. Когда мы выполняем все три замка сразу, мы закрываем глаза, так что «ключом», отмыкающим внутреннее пространство и снова позволяющим использовать энергию для взаимодействия с внешним миром, оказывается не что иное, как взгляд. Пока мы держим глаза закрытыми, мы в состоянии удерживать вниманием замкнутый контур тела, но стоит нам открыть глаза, как граница внешнего и внутреннего миров размыкается. Только йоги, совершенные в пратьяхаре, способны удерживать Маха-бандху в несколько «смягченном» виде во время повседневной активности, сохраняя слегка напряженные мышцы и сосредоточение.

ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ

Примите медитативную позу в положении сидя или встаньте, уперевшись ладонями в колени чуть согнутых ног, как мы делали при выполнении пранаямы Капалабхати. Как бы в продолжение этой техники сделайте усиленный выдох животом, присев при этом глубже, и задержите дыхание, предельно втянув живот на выдохе – это Уддияна-бандха. Одновременно с этим прижмите подбородок к горловой ямке, как это происходило само собой при выполнении Сарвангасаны (свечи), – это Джаландхара-бандха. Одновременно с этим напрягите мышцы промежности, подтягивая вверх анус и половые органы, замыкая нижнюю часть тела, – это Мула-бандха. В действительности, вы почувствуете, что достаточно втянуть живот на вдохе, выполняя средний замок, как два крайних замка установятся почти сами собой, ибо это вполне естественные движения. Сохраняйте это положение с закрытыми глазами как можно дольше, а затем мягко снимите замки. Для этого откройте глаза, сделайте легкое движение к до-выдоху и плавно вдохните, выпрямляя тело в положении стоя или сидя.

Каждая бандха, как мы отмечали, выполняет свою задачу. Мула-бандха удерживает внизу сексуальную энергию, а важность воздержания для хорошего зрения нам уже известна из принципа брахмачарьи. Уддияна-бандха мощным толчком направляет эту энергию вверх, вплоть до самых глаз, обогащая их притоком новой силы. А Джаландхара-бандха закрывает выход энергии из горла и самих глаз, сохраняя заряд силы, пока он не будет усвоен и удержан внутри головы – в «третьем глазу». При выполнении Маха-бандхи все три действия совершаются одновременно, поэтому результат оказывается наиболее ощутимым. Кроме того, это упражнение способствует интеграции всего тела, а значит глаза обретают лучшую связь с действиями остальных органов, которые нуждаются для своей работы в сигналах мозга, зависящих от полученной с помощью глаз информации. В итоге, мы научились центрировать взгляд в самом его основании, и теперь ничто не мешает нам перейти к освоению правильной центрации взгляда на внешнем объекте.

Дхарана – точечная концентрация

Господь Кришна устроил соревнование лучников,

и только Арджуна оказался безупречным стрелком.

Тогда Кришна начал по очереди спрашивать каждого,

что именно он видел, и все описывали некую панораму,

открывающуюся их взору, а Арджуна ответил:

«Господи! Я не видел ничего, кроме цели!»

(История из «Махабхараты»)

Дхарана означает «концентрация», причем на данной ступени подразумевается моментальное сосредоточение, наподобие «прицеливания» при стрельбе из лука по мишени. При увеличении продолжительности это будет уже дхьяна (медитация), а при достижении совершенства – самадхи (полное погружение в Самость), но обе высшие стадии начинаются с дхараны, и без ее освоения никакая медитация невозможна. Разумеется, йоги заинтересованы прежде всего в концентрации сознания, а зоркость для них – побочное следствие, хотя многие йоги поражают остротой своего зрения. Объясняется это просто: по авторитетному утверждению д-ра Бейтса, центральная фиксация взгляда невозможна без ментального контроля и по сути предполагает центральную фиксацию ума. А все разнообразие симптомов любых отклонений зрения от нормы, будь то органических или функциональных нарушений, означает только одно – утрачена центральная фиксация взгляда. Как поясняет д-р Бейтс, клетки сетчатки глаза наделены разной степенью чувствительности, причем наиболее высокой восприимчивостью обладает совсем небольшое пятно в самом центре. В результате только объект, изображение которого попадает прямо на этот участок, отображается с изумительной точностью, тогда как все остальное остается несколько расплывчатым. При хорошем зрении чувствительность центра значительно превышает чувствительность всей сетчатки, а при плохом зрении она понижается настолько, что перестает отличаться от состояния остальных клеток.