Йога-сутры Патанджали. Прояснение
Шрифт:
Практика и отрешенность преобразуют невозделанное, «разбросанное» сознание, читту, в возделанное сознание, способное сосредотачиваться на четырех типах осознанности. Ищущий развивает философскую любознательность, начинает анализировать и подключает к этому процессу чувствительность, учится правильному постижению сути и назначения материальных объектов (витарка). Затем, чтобы познать и полностью постичь тонкие грани природы, он размышляет о них (вичара). Отсюда он двигается к познанию рождаемого в медитации духовного восторга
От этих четырех состояний осознанности ищущий подходит к новому состоянию — бдительному, но пассивному спокойствию, известному как манолайя. Манолайя— это лишь перекресток на духовном пути, поэтому Патанджали предостерегает садхаку, дабы тот не попал в ее ловушку. Чтобы оставить манолайю и двинуться к высшему состоянию, известному как нирбиджа самадхи или дхарма мегха самадхи, необходимо усилить свою садхану. Однако, оказавшись на перепутье, садхака может не знать, какой дорогой следовать дальше, и застрять в манолайе навсегда. В этом неподвижном состоянии пустоты скрытые тенденции остаются пассивными. Когда же бдительно-пассивное состояние нарушается, они активизируются и всплывают на поверхность. Поэтому очень важно не принять манолайю за высшую цель йоги.
Безусловно, на пути духовного развития это состояние спокойствия — большое достижение, но важно понимать, что это еще не конец духовного пути. В манолайе человек перестает ощущать свое тело и избавляется от воздействия природы — это значит, что он подчинил себе материю. Благоразумный садхака понимает, что это не конец, а лишь начало пути и цель еще не достигнута. Поэтому он только с верой и решимостью умножает свои усилия (упайя пратьяйя) и использует свой предыдущий опыт в качестве проводника, ведущего от состояния пустоты и одиночества к состоянию полноты и единственности — туда, где свобода абсолютна.
Чем глубже практика, тем ближе цель. Если садхака уменьшает свои усилия, сила воли и интенсивность практики ослабевают, и цель отдаляется.
Таблица 1. Уровни развития садхаки, уровни садханы и стадии эволюции
Уровень развития садхаки: a) Мриду (слабый)
Абхъяса (практика): Медленная, неопределенная, нерешительная практика
Душа, тело, ум: Физическое (аннамайя)(индрийямайя)
Вайрагья (отрешенность): Ятамана (отвлечение чувств от действия)
Четыре стадии эволюции: Арамбхавастха Начинание (поверхностное и периферическое движение)
Уровень развития садхаки: б) Мадхья (средний)
Абхъяса (практика): Методичная, дисциплинированная практика
Душа,
Вайрагья (отрешенность): Вьятирека (воздержание от желаний)
Четыре стадии эволюции: Гхатавастха Состояние полноты (использование физической и анатомической оболочки для постижения внутренних функций тела)
Уровень развития садхаки: в) Адхиматра (сильный)
Абхъяса (практика): Осмысленная, решительная, целенаправленна, высокотехничная практика
Душа, тело, ум: Ментальное, интеллектуальное (маномайя) (виджнянамайя)
Вайрагья (отрешенность): Экендрийя (успокоение ума)
Четыре стадии эволюции: Паричайявастха Состояние глубокого знания (ум связывает аннамайя и пранамайя коши с виджнянамайя кошей)
Уровень развития садхаки: г) Тивра самвегин адхиматратаман (очень сильный)
Абхъяса (практика): Религиозность и чистота практики
Душа, тело, ум: Практика с внимательным сознанием, капитуляция перед Высшей Душой (читта майя) (атма майя)
Вайрагья (отрешенность): Вашикара (освобождение от стремлений)
Четыре стадии эволюции: Нишпаттьяваста Совершенство и зрелость (окончание)
К осуществлению йоги можно приступить по-разному. В первую очередь Патанджали говорит о капитуляции перед Господом (Ишвара), которая предполагает отрешенность от мира и связывание себя с Всевышним. Этот путь открыт лишь тем, кто родился йогином. Патанджали определяет Господа как Высшее Существо, абсолютно свободное от страданий и последствий действия. Господь скрывает в себе семя любого знания. Он Первый и Непревзойденный среди всех мастеров и учителей. Он не обусловлен ни временем, ни местом, ни внешними обстоятельствами.
Символ Господа — это божественный слог АУМ, который является восхвалением божественного осуществления. АУМ— это универсальный звук {шабда брахман). Каждое слово произносится с символическим звучанием трех букв — а, у и м, поэтому символически АУМ— это источник любого слова. АУМ начинается со звука а, произнося который мы размыкаем губы. Поэтому а выражает начало. Движение языка и губ, которые необходимы для того, чтобы говорить, символизируются буквой у. Заканчивая произнесение этого слога, мы смыкаем губы, что образует звук м. АУМ обозначает соединение с Господом, Душой и Вселенной.