Йога Васиштхи
Шрифт:
Вне зависимости от того, знаешь ли ты истину или нет, силы (такие как полеты) случаются с теми, кто занимается определенными практиками. Но мудрецы само-осознания не имеют желания обретать эти силы. Практики приносят результаты любому, потому что такова их природа. Яд убивает всех, вино опьяняет всех, также эти практики приносят способность летать и т. д., но достигшие высшего само-осознания не интересуются этим, О Рама. Они достигаются только теми, кто полон желаний; но мудрые свободны от малейшего стремления к чему-либо. Само-осознание — высшее достижение само по себе, может ли мудрый желать чего-либо еще? В случае Витахавьи, он
Рама спросил:
Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг освобождения без тела с самого начала?
Васиштха ответил:
О Рама, тело невежественного человека появляется и разлагается из-за состояний его умственных ограничений; у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Разум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с достигшим полного спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в свое обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т. д., потому что сознание наполняет все. Т. к. сознание Витахавьи никак не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Т. к. в нем не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый независим от тела и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, — просто случайность; это может быть связано с его кармой и т. д., но на самом деле он находился вне кармы, вне судьбы, лишенный умственных ограничений. Это, опять же, сходно с примером вороны и падающего кокоса — чистое совпадение.
Васиштха продолжил:
Когда разум Витахавьи полностью лишился привязанностей и стал совершенно свободным благодаря практике вопрошания, в нем возникли благородные качества — дружественность и т. д.
Рама спросил:
Когда разум растворяется в абсолютном Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?
Васиштха ответил:
О Рама, есть два типа «смерти разума». Один тип — когда форма разума остается, а другой — когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец еще жив, второе — когда он лишается тела. Существование разума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Разум с тяжелыми само-обусловленностями, пойманный в свои собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой разум приносит несчастья. То, что он считает «своими собственными» качества, не имеющие начала — это ограниченное сознание. Оно возникает в разуме, не имеющим само-осознания и который из-за этого несчастен.
Пока существует разум, страдания не прекращаются. Когда прекращается разум, прекращается и этот кажущийся мир. Разум порождает несчастья.
Я сейчас опишу тебе, как прекращается разум. Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от его полного спокойствия, тогда знай, что его разум мертв. В ком понятия «я есть это» и «я не являюсь тем» не возникают, ограничивая его сознание, — разум того мертв. В ком не возникают сами понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения — разум того мертв, а сам такой человек — освободившийся еще при этой жизни.
Сама сущность разума — глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества.
Понятие смерти разума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остается даже следов разума. Это невозможно описать утверждениями — в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, ни вообще никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это состояние высшего равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы разума и интеллекта, достигают этого высшего состояния мира.
Рама спросил:
О мудрый, что является семенем этого ужасного дерева, называемого разумом и что является семенем этого семени и т. д.?
Васиштха ответил:
Рама, семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело тоже имеет семя, и это — разум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в разуме, и это можно видеть на примере сновидения. Все, что видится здесь как мир — это только расширенный разум, как горшок — это только модификация глины.
У дерева, называемого разумом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое — это движение праны (жизненной силы) и второе — это упрямые фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и разум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится разумом, становится этим кажущимся миром, который также реален, как синева неба. Прекращение движения праны — это прекращение и кажущегося мира. Вездесущее сознание как бы «пробуждается» движением праны. Если этого нет, все находится в спокойствии и равновесии.
Когда сознание таким образом «пробуждено», оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это сознание остается в самом себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается наиболее желаемое высшее состояние. Так ты поймешь нерожденное состояние сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в своих собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, сознание испытывает разнообразие и возникает разум, и бесчисленные психологические обусловленности начинают действовать.
Чтобы успокоить разум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные верные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия разума, умиротворения и т. д.
Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порожденную их непосредственным опытом — они провозглашают, что разум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.
Васиштха продолжил: