Йога. Искусство коммуникации
Шрифт:
В определённом смысле можно сказать, что всё человечество — это единый организм, состоящий из шести миллиардов типовых «клеток», с определённым различием содержания индивидуальных сознаний. И полное дублирование внешней формы при таких обстоятельствах неизбежно. Чем больше будет рождаться людей, тем более вероятно увеличение количества физических дублей. Когда население Земли превысит цифру в пятнадцать-двадцать миллиардов, теоретически допустимо возникновение субъектов с абсолютно идентичной формой тела и нейрофизиологической структурой мозга.
Итак, мы имеем три взаимоувязанных уровня существования материи, эволюционно представленной как человеческий род.
Первый —
Второй уровень — Я-сознание человека, часть психической структуры, располагающая самоосознанностью и «присоединённая» к отдельному телу (за редким исключением сиамских близнецов). Она обеспечивает произвольные действия: познавательные и созидательные процессы, накопление информации, разрешение коммуникационных проблем. Данная функция бодрствующего сознания — главнейшая, так как владение языком обеспечивает возникновение личности. Сознание отвечает также за все сугубо человеческие виды избыточности поведения, как то: искусство, досуг, спорт и т.д. Языковые средства образуют семантическое поле, с помощью которого сознание «зажигается» в каждой человеческой особи.
И наконец, уровень третий — бессознательная часть единой психики, не связанная с историей жизни конкретного человека, но имеющая столь же древнюю природу, что и тело. Проявления спонтанной деятельности этого пласта психики Юнг называет архетипическими. При обычных условиях они никогда впрямую не наблюдаются сознанием и могут быть представлены лишь косвенно. Например в снах, символика которых нам по большей части неизвестна и непонятна, в видениях, галлюцинациях и всем том, о чём уже шла речь раньше. Аналогичным образом бессознательное реагирует на природные катаклизмы — землетрясения, мистраль, хамсин, «афганец», сирокко, инфразвуки приближающихся ураганов, изменения фаз луны, солнечной активности и т.д., а также проявляет себя в феноменах сиддхи, синхронистичности и множестве паранормальных явлений, именуемых чудесами.
Отсюда следует, что, в отличие от полной (впрочем, тоже — кажущейся) автономии тела и Я-сознания, какая-то часть структуры бессознательного является потенциальным чипом, имеющимся в каждом индивидуальном мозге, превращая его в типовое звено сети единого поля взаимодействий.
Для того чтобы могли проявиться осознаваемые полевые феномены, необходимо наличие нормального Я-сознания. Только при этом условии коммуникация со всеобщим может быть проявлена в какой-либо форме. Сознание является зеркалом, в котором отражается адекватно как внешний мир, так и то, что происходит в глубинах психики. Если «зеркало» несовершенно, то пропорционально степени неполноценности проявления единого оно отражает в плохо доступных своему ущербному пониманию формах, как, впрочем, и явления внешнего мира. Без полноценного сознания предельная коммуникация ни при каких условиях не срабатывает. Если нет разумного наблюдателя, полноценного собеседника — этот канал не функционирует.
Способом существования живого является пространственное движение, мобильность, обеспечивающая необходимый спектр коммуникации. Кроме того, у высокоорганизованных форм жизни, таких как человек, существуют дополнительные коммуникационные возможности психики, которая впрямую оперирует не веществом, а его информационными эквивалентами.
Сегодня очевидно, что интегральная активность
Возникает решающий вопрос: является ли индивидуальный мозг в большей степени независимой структурой, способной к автономному функционированию, или данное устройство приспособлено больше к полевому режиму бытия? Не является ли индивидуум с его телом, мозгом, речью и всеми проявлениями бессознательного лишь типовым элементом поля, который считает себя, по свойственной Эго омрачённости, абсолютно независимым венцом творения? И не происходят ли многие беды человечества именно от того, что перегруженное только одним, внешним видом коммуникации (пусть с большим количеством его разновидностей) индивидуальное сознание утратило контакт с недифференцируемой всеобщностью, символом которой является поле или та же сеть Брахмы в китайском буддизме?
Такая точка зрения далеко не нова. Американский нейрохирург К. Прибрам в книге «Языки мозга» («Прогресс», 1975) отмечает в послесловии: «Таким образом учёные приходят к мысли о том, что внешний мир построен по голографическому и структурному принципу, подобно тому, как мы пришли в этой книге к выводу о голографической и структурной организации нервной системы. Следовательно... между мозгом и другими физическими устройствам существует известный изоморфизм».
Концепция «бутстрапа», созданная Джеффри Чу, в своей основе также содержит гипотезу единой структуры мировых взаимосвязей и взаимодействий, каждая точка которой содержит в себе информацию о всех других точках пространства-времени.
Итак, биомасса, именуемая человечеством, охвачена трёхуровневой организацией, в основе которой лежит некий «банк данных времени», хотя сегодня неясно, как взаимодействие с ним отдельных личностей может влиять на судьбу или линию развития цивилизации.
«Взаимодействие мозга с голографически организованной окружающей материей основывается на том, что он имеет возможность обращаться к памяти, ёмкостная система которой находится вне самого мозга. В данном случае мозг выполняет роль интерфейса, соединительной системы вычислительной машины, а сама информация находится где-то в другом месте. Мозг помнит лишь параметры множественных каналов информации, по которым можно обратиться в регистр памяти, лежащей в окружающем пространстве» (Л. Гримак, «Гипноз и преступность», с.228).
Различные теории энергоинформационных взаимодействий, имеющиеся на сегодняшний день, достаточно спорны, в то время как феномен сиддхи в йоге даёт более реальную почву для анализа в силу множественности и частоты своих проявлений.
По-видимому, индивидуальный человеческий мозг является до какой-то степени явлением космического порядка, поскольку на короткое время своего реального существования он становится приёмо-передающим элементом сети. Но вот насчёт его космического масштаба... Есть простой вопрос к теоретикам антропософской «космичности»: на какой объём пространства, соизмеримый хотя бы с нашей солнечной системой, не говоря уже о галактике, распространяется влияние одного человека? Ответ прост: этот объём стремится к нулю. Многочисленные же рассуждения о решающей роли человека в космосе — не более чем дубовое проявление антропоцентризма.