Загадки истории. Факты. Открытия. Люди

Ермановская Анна Эдуардовна

Средние группы хиджр поют и танцуют на базарах и площадях, работают поварами или прислугой. В некоторых индийских городах хиджры владеют общественными банями. Более низкие группы выполняют грязную домашнюю работу, а самые нижние просят милостыню или занимаются проституцией, хотя в среде самих хиджр проституция считается позорным занятием. Особые группы хиджр прислуживают в храмах.

Независимо от принадлежности к низкой или высокой группе, хиджры — неприкасаемые. Однако их по-своему уважают благодаря культовому статусу на празднествах. Считается хорошей приметой, если проходящий мимо дома хиджра присядет на порог — это приносит дому процветание.

Но репутация хиджр очень страдает в силу бытующего представления, что они похищают и насильно кастрируют мальчиков. Хиджр также боятся, поскольку, как считают индусы, они обладают сверхъестественной силой и могут

наслать проклятие. Особую опасность представляют хиджры-скопцы, так как их утраченная сексуальная сила переходит в проклятие.

Поэтому, встретив хиджру, люди стараются не рассердить его и дают ему то, что он просит.

Слово «хиджра» не индийского происхождения. Оно восходит к персидскому «хиз» — «наглый», «бесстыжий». И на самом деле ученые не обнаруживают следов хиджр в домусульманской Индии. Как полагает ряд исследователей, появление хиджр относится к первой половине XVIII в. Однако сами хиджры считают свое сообщество гораздо более древним. К хиджрам они причисляют и Арджуну, одного из пяти братьев Пандавов, добавляя вымышленные детали к повествованию о его жизни: Арджуна одно время был вынужден скрывать свой пол и превратился в женщину или ее подобие. Он носил женские одежды и украшения и скрывался на женской половине дворца одного из царей, обучая танцам царевну и ее подруг.

В наши дни хиджры научились защищать свои интересы. Вдохновленные толерантностью современной западной культуры в вопросах гомосексуализма и перемены пола, они создали Всеиндийское собрание хиджр, которое отстаивает их права. Во время переписи населения хиджры отказывались регистрироваться как мужчины или женщины и требовали признать их третьим полом. Часть хиджр нашла свою нишу в искусстве — снимается в художественных фильмах, выступает с танцевальными представлениями на выставках и презентациях. Встречаются хиджры-музыканты и художники. Есть среди представителей «третьего пола» чиновники, служащие, более того, один из хиджр стал мэром Горакхпура (штат Уттар-Прадеш), другой — членом законодательного собрания штата Мадхья-Прадеш. Однако успеха в восхождении по социальной лестнице пока добились немногие — индийское общество слишком консервативно и не спешит расстаться с кастовыми предрассудками.

Наиболее почитаемый жителями Канчипурама храм Камакши Амман посвящен не Вишну и не Шиве, а Парвати в образе Камакши («Глаза, полные желания»). Храм начали строить в VIII в., перестраивали в XIV и XVII столетиях, но, если верить жрецам, на этом месте храм был уже 3500 лет назад. Храм объединяет несколько стилей: центральная святыня относится к эпохе Паллавов, ворота виджаянагарского периода, а высокие надвратные башни установлены над воротами намного позже. Башни храма ослепляют великолепием убранства в розовых и синих тонах с золотом. Храм Камакши Амман был излюбленным местом одного из знаменитых индийских святых — Ади Шанкарачарьи. В храме есть его образ, которому поклоняются верующие. Шанкарачарья создал для этого храма Шри Чакра Янтру. Янтры — это особые диаграммы для медитаций, которые в схематической форме изображают Вселенную или отдельные ее аспекты. Шри Чакра Янтра символизирует сексуальную активность Вселенной и процесс непрерывного творения.

Храм Экамбарешвара — один из самых больших в Канчипураме. Он считается главной шиваит-ской святыней города. Строительство храма было начало при Паллавах, а завершено в XVII столетии. С этим огромным храмом, расположенным на 10 гектарах земли, связана изумительная история о священном манговом дереве, которое обладает целительной силой. Местные жители утверждают, что дереву на территории храма более 3500 лет и что именно под ним с Шивой сочеталась дева Камакши. Главное божество дерева получило имя Экамранатха — «Бог мангового дерева». На священном дереве четыре основных ветви. Их считают символом четырех ветвей знания «Вед», которые произрастают из единого корня арийской религии: «Ригведы», «Яджурведы», «Самаведы» и «Атхарваведы». Говорят, что на ветвях растут плоды разного вкуса. Само же это «древо знания», как и все храмовые деревья, посвящено Шиве.

Под священным манговым деревом находится алтарь с изображениями богов. В алтарном варианте Камакши изображается в красной одежде с золотыми украшениями, отмечающими все точки чакр. Богиня застыла в позе лотоса. У Камакши четыре руки. Две из них держат ее атрибуты, две — раздают благословение. На голове Камакши — многоэтажная золотая корона, переходящая в пирамидальные серьги. За ней — тонкий белый Месяц Шивы. Два белых полукруга огибают брови, на лбу — красная точка третьего глаза. Справа от золотой

Камакши расположена маленькая синяя скульптура Шивы, касающегося рукой сердца. Откровенный смысл имени Камакши (напомним, оно означает «Глаза, полные желания») делает ее главной богиней индийских свадеб, поскольку любовь божественная тут идет рука об руку с человеческой.

В архитектурном отношении храм примечателен колоссальной надвратной башней, высота которой почти 60 м, и величественным «залом тысячи колонн», украшенных изящной резьбой.

Храм Экамбарешвара — одно из пяти мест, где поклоняются Шиве как воплощению определенной стихии: воздуха, земли, огня, воды и пространства (эфира). Главная святыня каждого из этих пяти храмов — лингам. Санскритское слово «лингам» служит для обозначения детородного органа Шивы. Фаллические культы существуют не только в Индии — они известны во всем мире, и эта традиция существует с первобытных времен. Так, фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и украшенный спиралевидным узором, который археологи обнаружили при раскопках стоянки в Ачинске в Сибири, датируется эпохой верхнего палеолита (XX–XVIII тыс. до н. э.). В пустыне Сахара найдены изображения фаллосов, соседствующих с головами убитых животных, сделаные 7 тыс. лет назад. Рисунки доисторических времен, на которых изображен эрегированный фаллос с длинной линией, тянущейся от него и заканчивающейся цветком тюльпана, ученые нашли в Зимбабве. В Древнем Египте почитали фаллос Осириса; древние греки несли большие деревянные или каменные фаллосы во время фестивалей Диониса. Божествами фаллического культа были греческий Пан и римский Приап, а также скандинавский Фрейр. Как нетрудно догадаться, поклонение фаллосу так или иначе связано с плодородием. Так, египтяне считали, что Осирис — бог умирающей и воскресающей природы — научил людей возделывать землю; Дионис был божеством плодоносящих сил земли; Пан первоначально почитался как бог стад и покровитель пастухов, затем — как бог всей природы. Приапу поклонялись как покровителю садов и хранителю рощ. Фрейр тоже был божеством плодородия и растительности.

В Индии фаллический культ возник в эпоху неолита (VIII–III тыс. до н. э). Об этом свидетельствуют конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним, символизирующие лингам и йони — женский орган. Фаллические фигурки из Мохенджо-Дар о относятся к III–II тыс. до н. э. Как мы видим, эти находки принадлежат еще доарийской культуре, и, безусловно, они тоже изначально были связаны с культом плодородия (о религии хараппцев мы писали выше). Индуисты же почитают лингам Шивы как символ его созидательной энергии. Мы уже рассказывали о тантрических сексуальных практиках, однако лингаму поклоняются не только тантристы. Его можно увидеть почти в каждом храме Шивы, а лингамы стихий считаются особо священными. Что же это за традиция?

Есть такой миф: однажды Брахма и Вишну поспорили о том, кто из них первый. Вдруг им явился Шива в виде лингама — громадного огненного столба. Тщетно Брахма и Вишну искали начало и конец этого столба тысячу лет. Когда они вернулись, им предстал Шива, и они поклонились ему. Индусы верят, что это произошло на горе Аруначал. Храм, который стоит у ее подножия, и хранит один из пяти лингамов стихий. Хотя постройки храмового комплекса Аруначалешвар относятся в основном к XVI–XVII векам, храм в этом месте существовал с незапамятных времен. Сам объект поклонения — лингам, символизирующий Лингам Огня, — находится в «зале тысячи колонн» [47] . В память о явлении лингама по праздникам на горе зажигают огромный светильник, пламя которого видно далеко вокруг.

47

«Зал тысячи колонн», с которым мы уже встречались в храме Экамбарешвара, типичен для южноиндийской архитектуры.

Лингам Воздуха — невидимый. Он находится в храме Шри Калахасти в штате Андхра-Прадеш, где традиция почитания Шивы известна с древних времен. Считается, что название «Шри Калахасти» происходит от слов: Шри (паук), Кала (змея) и Хасти (слон). Животные поклонялись Шиве и достигли просветления в этом месте. О Шри Калахасти говорится еще в Шива-Пуране, Линга-Пуране и Сканда-Пуране. Но нынешнее здание храма было построено в XII веке. В архитектуре храма заключен секрет: воздух в святилище кажется абсолютно неподвижным, однако огоньки ламп колеблются, как будто дует ветерок. Верующие считают, что так проявляется присутствие невидимого лингама. Этот лингам считается само порожденным.